CIRI-CIRI BUSANA MUSLIMAH MENURUT SYARIAH ISLAMIYAH
1. Longgar dan menutup seluruh tubuh dari pandangan kaum lelaki yang bukan mahram. Dan tidak membukanya untuk lelaki yang mahram kecuali bahagian yang menurut kebiasaan yang benar boleh dibuka, iaitu muka, kedua-dua tapak tangan dan kedua-dua kaki bahagian bawah.
2. Menutup aurat yang di sebaliknya. Tidak tipis yang boleh terlihat warna kulit.
3. Tidak ketat sehingga dapat membentuk bahagian-bahagian tubuh.
Rasul Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda: "Dua golongan penghuni neraka yang
tak pernah aku lihat: Pertama, orang yang mempunyai cemeti (cambuk) seperti ekor
lembu yang sentiasa digunakan untuk memukul orang. Kedua, wanita yang berpakaian
tetapi telanjang, menyimpang dari kaedah agama dan adat masyarakat serta
mengajak wanita lain meniru dirinya, dandanan rambut mereka seperti bonggol unta
yang bergerak ke kiri dan kanan. Mereka tidak masuk syurga dan tidak mencium bau
wanginya, padahal bau wangi syurga itu dapat tercium dari jarak sekian (jauh).
Ibnu Taimiyah dlm Majmuk Fatawanya (22/146) menerangkan maksud "berpakaian
tetapi telanjang" itu ialah bahawa wanita itu berpakaian tetapi tidak menutup
auratnya. Dia bepakaian namun pada hakikatnya dia tidak berbusana, seperti
wanita yang berpakaian tipis yang dapat terlihat kulitnya. Begitu juga pakaian
yang ketat yang dapat terlihat lekuk-lekuk tubuh, pinggul, lengan dan sebagainya.
Jadi busana wanita semestinya dapat menutup dirinya, tidak menampakkan tubuhnya
ataupun bentuk bahagian tubuhnya, dengan cara berukuran lebar dan jenis tebal.
4. Tidak menyerupai kaum lelaki, Rasul Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam melaknat
(mengutuk) wanita yang menyerupai lelaki dalam berpakaian atau menampilkan
diri dalam gaya dan perwatakan seperti lelaki, seperti memakai pakaian yang
jenis ataupun ciri-cirinya khas untuk lelaki menurut adat dan kebiasaan
masyarakat setempat.
5. Tidak dihiasi dengan hiasan yang menarik perhatian orang lain jika wanita itu
keluar rumah, supaya dia tidak tergolong ke dalam golongan wanita yang suka
tampil dengan perhiasannya.
diterjemah dari sebuah kitab kecil:
(تنبيهات على أحكام تختص بالمؤمنات)
oleh Syeikh Saleh Fauzan b Abdullah Al-Fauzan
BUSANA MUSLIMAH
MENGHEBAHKAN HADIS-HADIS DHAIF UNTUK FADHILAT AMAL
Apa pandangan Syara' terhadap para pendakwah,penasihat, khatib dan alim ulamak yang selalu mengemukakan hadis-hadis dhaif???
Bismillah, wa al-hamdulillah, wassalatu wassalamu 'ala Rasulillah, wa ba'ad...
Sebahagian ulamak berpendapat bahawa hal itu boleh dilakukan untuk menasihati dan membimbing, sebagaimana dikenal sebagai fadhilat amal.
Namun org ramai menganggap bahawa pendapat itu telah disepakati oleh para ulamak hadis.
Anggapan demikian adalah kesilapan besar, sebab sebahagian besar para pentahqiq mengatakan “Hadis dhaif tidak boleh diamalkan pada fadhail a’amal dan tidak juga hal-hal lain daripada itu”, dan itulah mazhab Al-Imam Al-Bukhari sebagaimana Al-Imam Al-Albani juga menyokongnya.
Yang mengatakan boleh beramal dengan hadis dhaif dalam fadhail a’amal pun menentukan beberapa syarat penting supaya tidak menjadi sama antara hadis dhaif dengan hadis sahih.
Di antara syarat yang terpenting itu ialah:
1. Kelemahan hadis itu adalah ringan.
2. Ada hukum asal yang sabit dengan hadis yang lain daripada hadis dhaif
tersebut.
3. Pendakwah menerangkan bahawa hadis itu adalah dhaif.
Walaupun demikian, para ulamak yang mendalami ilmu-ilmu syariah sepatutnya tidak memerlukan hadis-hadis dhaif tersebut, sebab hadis-hadis yang sahihpun masih banyak dan mencukupi, cuma sahaja pihak yang masih mengemukakan hadis-hadis dhaif ini biasanya disebabkan beberapa faktor:
1. Menganggap mudah.
2. Hadis-hadis dhaif itu telah tersohor.
3. Keterbatasan maklumat mereka mengenai hadis dan ilmu hadis.
Al-Imam Al-Qaradhawi mengingatkan beberapa perkara dalam masalah ini:
1. Pendapat ini (yang mengatakan boleh meriwayatkan hadis dhaif untuk fadhail a’amal, cerita-cerita, berita gembira dan ancaman dan lain-lain sebagainya) bukanlah pendapat yang disepakati. Ada ramai ulamak yang muktabar telah menolak pengambilan hadis dhaif dalam semua aspek, samada fadhail a’amal atau yang lain. Itu adalah mazhab “Yahya Bin Mu’in” dan sebahagian imam-imam yang lain, dan yang nyata itu adalah mazhab Al-Imam Al-Bukhari yang telah memperhalus dengan cermat hal-hal yang berkenaan penerimaan hadis, sebagaimana juga Al-Imam Muslim dalam Pengantar Kitab Sahihnya telah mencela perawi-perawi hadis-hadis dhaif dan munkar yang meninggalkan hadis-hadis sahih, sebagaimana Al-Qadhi Abu Bakar Bin Al-Arabi orang kuat mazhab Maliki pada zamannya dan Abu Syamah orang kuat mazhab Al-Syafi’i pada masanya juga cenderung dengan pendapat ini, begitu juga mazhab Ibnu Hazm dan lain-lain.
2. Apabila ada didapati hadis sahih dan hasan yang mengandungi makna yang sesuai dengan yang hendak diajarkan, mengapa mesti merujuk kepada hadis dhaif dan lemah, kerana Allah telah cukup dengan yang baik daripada yang buruk, lagipun jarang sekali tidak ditemui dalam kumpulan hadis-hadis sahih dan hasan mengenai agama, akhlaq ataupun nasihat-nasihat. Namun kerana keinginan yang rendah dan sekedar mengambil apa yang terhidang di hadapan sahaja tanpa pembahasan dan rujukan yang teliti, menjadikan ramai pihak yang menganggap mudah untuk meriwayatkan hadis-hadis dhaif secara mutlaq.
3. Hadis dhaif tidak boleh dinisbahkan kepada Nabi s.a.w. dengan cara pasti. Dalam kitab “Al-Taqrib” dan Syarahnya dikatakan: “Dan apabila anda hendak meriwayatkan hadis dhaif tanpa sanad, maka anda tidak boleh mengatakan: “Rasul s.a.w. berkata begini” atau dengan cara yang serupa itu, tetapi katakanlah: “Diriwayatkan dari Baginda begini” atau “Sampai kepada kami…atau “Datang daripada Baginda … atau “ Dinuqilkan dari Baginda …dan mana-mana lafaz yang serupa itu daripada lafaz-lafaz yang mengisyaratkan (lemah), seperti “Ada sebahagian orang meriwayatkan…”
Adapun yang biasa kita dapati di kalangan para khatib dan penasihat selalu meriwayatkan hadis-hadis dhaif dengan lafaz “Rasul s.a.w. bersabda”, itu adalah perkara yang tidak dapat diterima.
4. Ulama yang membolehkan beramal dengan hadis dhaif dalam hal memberi khabar yang menggembirakan atau menakutkan, sebenarnya mereka tidak membenarkannya terbuka kepada semua hadis dhaif melainkan dengan meletakkan tiga syarat lain, iaitu:
a. Hadis berkenaan tidak terlalu dhaif.
b. Kandungannya termasuk dalam asal syara’ yang diamalkan yang sabit dengan Al-Quran ataupun Sunnah yang sahih.
c. Tidak menganggap pasti kewujudan hadis itu daripada Nabi s.a.w. tetapi sekedar ihtiyat (berhati-hati) sahaja.
Dari penjelasan tadi, maka kita dapat menyatakan bahawa para ulamak umat ini tidak membuka pintu untuk meriwayatkan hadis-hadis tanpa batasan dan syarat-syarat tertentu, tetapi mereka meletakkan syarat-syarat yang tiga tadi di samping syarat asas, iaitu: Sekedar untuk fadhail a’amal dan yang seumpama dengannya yang tidak membabitkan hukum syara’.
Dan pada pandangan saya (menurut Al-Qaradhawi lagi) sepatutnya ditambah lagi dua syarat lain disamping syarat-syarat yang terdahulu, iaitu:
1. Tidak melampau dan sangat menakutkan sehingga bertentangan dengan akal, syara’ ataupun bahasa. Bahkan para Imam-imam hadis sendiri telah mengatakan bahawa hadis maudhu’ (palsu) dapat dikenal melalui keadaan perawi (orang yang meriwayatkan) dan juga melalui marwi (kandungan hadis itu sendiri).
2. Tidak bertentangan dengan dalil syara’ lain yang lebih kuat daripadanya.
Wallahu A’alam , Sumber daripada Islam On Line.
