CIRI-CIRI BUSANA MUSLIMAH MENURUT SYARIAH ISLAMIYAH
1. Longgar dan menutup seluruh tubuh dari pandangan kaum lelaki yang bukan mahram. Dan tidak membukanya untuk lelaki yang mahram kecuali bahagian yang menurut kebiasaan yang benar boleh dibuka, iaitu muka, kedua-dua tapak tangan dan kedua-dua kaki bahagian bawah.
2. Menutup aurat yang di sebaliknya. Tidak tipis yang boleh terlihat warna kulit.
3. Tidak ketat sehingga dapat membentuk bahagian-bahagian tubuh.
Rasul Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam bersabda: "Dua golongan penghuni neraka yang
tak pernah aku lihat: Pertama, orang yang mempunyai cemeti (cambuk) seperti ekor
lembu yang sentiasa digunakan untuk memukul orang. Kedua, wanita yang berpakaian
tetapi telanjang, menyimpang dari kaedah agama dan adat masyarakat serta
mengajak wanita lain meniru dirinya, dandanan rambut mereka seperti bonggol unta
yang bergerak ke kiri dan kanan. Mereka tidak masuk syurga dan tidak mencium bau
wanginya, padahal bau wangi syurga itu dapat tercium dari jarak sekian (jauh).
Ibnu Taimiyah dlm Majmuk Fatawanya (22/146) menerangkan maksud "berpakaian
tetapi telanjang" itu ialah bahawa wanita itu berpakaian tetapi tidak menutup
auratnya. Dia bepakaian namun pada hakikatnya dia tidak berbusana, seperti
wanita yang berpakaian tipis yang dapat terlihat kulitnya. Begitu juga pakaian
yang ketat yang dapat terlihat lekuk-lekuk tubuh, pinggul, lengan dan sebagainya.
Jadi busana wanita semestinya dapat menutup dirinya, tidak menampakkan tubuhnya
ataupun bentuk bahagian tubuhnya, dengan cara berukuran lebar dan jenis tebal.
4. Tidak menyerupai kaum lelaki, Rasul Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam melaknat
(mengutuk) wanita yang menyerupai lelaki dalam berpakaian atau menampilkan
diri dalam gaya dan perwatakan seperti lelaki, seperti memakai pakaian yang
jenis ataupun ciri-cirinya khas untuk lelaki menurut adat dan kebiasaan
masyarakat setempat.
5. Tidak dihiasi dengan hiasan yang menarik perhatian orang lain jika wanita itu
keluar rumah, supaya dia tidak tergolong ke dalam golongan wanita yang suka
tampil dengan perhiasannya.
diterjemah dari sebuah kitab kecil:
(تنبيهات على أحكام تختص بالمؤمنات)
oleh Syeikh Saleh Fauzan b Abdullah Al-Fauzan
BUSANA MUSLIMAH
MENGHEBAHKAN HADIS-HADIS DHAIF UNTUK FADHILAT AMAL
Apa pandangan Syara' terhadap para pendakwah,penasihat, khatib dan alim ulamak yang selalu mengemukakan hadis-hadis dhaif???
Bismillah, wa al-hamdulillah, wassalatu wassalamu 'ala Rasulillah, wa ba'ad...
Sebahagian ulamak berpendapat bahawa hal itu boleh dilakukan untuk menasihati dan membimbing, sebagaimana dikenal sebagai fadhilat amal.
Namun org ramai menganggap bahawa pendapat itu telah disepakati oleh para ulamak hadis.
Anggapan demikian adalah kesilapan besar, sebab sebahagian besar para pentahqiq mengatakan “Hadis dhaif tidak boleh diamalkan pada fadhail a’amal dan tidak juga hal-hal lain daripada itu”, dan itulah mazhab Al-Imam Al-Bukhari sebagaimana Al-Imam Al-Albani juga menyokongnya.
Yang mengatakan boleh beramal dengan hadis dhaif dalam fadhail a’amal pun menentukan beberapa syarat penting supaya tidak menjadi sama antara hadis dhaif dengan hadis sahih.
Di antara syarat yang terpenting itu ialah:
1. Kelemahan hadis itu adalah ringan.
2. Ada hukum asal yang sabit dengan hadis yang lain daripada hadis dhaif
tersebut.
3. Pendakwah menerangkan bahawa hadis itu adalah dhaif.
Walaupun demikian, para ulamak yang mendalami ilmu-ilmu syariah sepatutnya tidak memerlukan hadis-hadis dhaif tersebut, sebab hadis-hadis yang sahihpun masih banyak dan mencukupi, cuma sahaja pihak yang masih mengemukakan hadis-hadis dhaif ini biasanya disebabkan beberapa faktor:
1. Menganggap mudah.
2. Hadis-hadis dhaif itu telah tersohor.
3. Keterbatasan maklumat mereka mengenai hadis dan ilmu hadis.
Al-Imam Al-Qaradhawi mengingatkan beberapa perkara dalam masalah ini:
1. Pendapat ini (yang mengatakan boleh meriwayatkan hadis dhaif untuk fadhail a’amal, cerita-cerita, berita gembira dan ancaman dan lain-lain sebagainya) bukanlah pendapat yang disepakati. Ada ramai ulamak yang muktabar telah menolak pengambilan hadis dhaif dalam semua aspek, samada fadhail a’amal atau yang lain. Itu adalah mazhab “Yahya Bin Mu’in” dan sebahagian imam-imam yang lain, dan yang nyata itu adalah mazhab Al-Imam Al-Bukhari yang telah memperhalus dengan cermat hal-hal yang berkenaan penerimaan hadis, sebagaimana juga Al-Imam Muslim dalam Pengantar Kitab Sahihnya telah mencela perawi-perawi hadis-hadis dhaif dan munkar yang meninggalkan hadis-hadis sahih, sebagaimana Al-Qadhi Abu Bakar Bin Al-Arabi orang kuat mazhab Maliki pada zamannya dan Abu Syamah orang kuat mazhab Al-Syafi’i pada masanya juga cenderung dengan pendapat ini, begitu juga mazhab Ibnu Hazm dan lain-lain.
2. Apabila ada didapati hadis sahih dan hasan yang mengandungi makna yang sesuai dengan yang hendak diajarkan, mengapa mesti merujuk kepada hadis dhaif dan lemah, kerana Allah telah cukup dengan yang baik daripada yang buruk, lagipun jarang sekali tidak ditemui dalam kumpulan hadis-hadis sahih dan hasan mengenai agama, akhlaq ataupun nasihat-nasihat. Namun kerana keinginan yang rendah dan sekedar mengambil apa yang terhidang di hadapan sahaja tanpa pembahasan dan rujukan yang teliti, menjadikan ramai pihak yang menganggap mudah untuk meriwayatkan hadis-hadis dhaif secara mutlaq.
3. Hadis dhaif tidak boleh dinisbahkan kepada Nabi s.a.w. dengan cara pasti. Dalam kitab “Al-Taqrib” dan Syarahnya dikatakan: “Dan apabila anda hendak meriwayatkan hadis dhaif tanpa sanad, maka anda tidak boleh mengatakan: “Rasul s.a.w. berkata begini” atau dengan cara yang serupa itu, tetapi katakanlah: “Diriwayatkan dari Baginda begini” atau “Sampai kepada kami…atau “Datang daripada Baginda … atau “ Dinuqilkan dari Baginda …dan mana-mana lafaz yang serupa itu daripada lafaz-lafaz yang mengisyaratkan (lemah), seperti “Ada sebahagian orang meriwayatkan…”
Adapun yang biasa kita dapati di kalangan para khatib dan penasihat selalu meriwayatkan hadis-hadis dhaif dengan lafaz “Rasul s.a.w. bersabda”, itu adalah perkara yang tidak dapat diterima.
4. Ulama yang membolehkan beramal dengan hadis dhaif dalam hal memberi khabar yang menggembirakan atau menakutkan, sebenarnya mereka tidak membenarkannya terbuka kepada semua hadis dhaif melainkan dengan meletakkan tiga syarat lain, iaitu:
a. Hadis berkenaan tidak terlalu dhaif.
b. Kandungannya termasuk dalam asal syara’ yang diamalkan yang sabit dengan Al-Quran ataupun Sunnah yang sahih.
c. Tidak menganggap pasti kewujudan hadis itu daripada Nabi s.a.w. tetapi sekedar ihtiyat (berhati-hati) sahaja.
Dari penjelasan tadi, maka kita dapat menyatakan bahawa para ulamak umat ini tidak membuka pintu untuk meriwayatkan hadis-hadis tanpa batasan dan syarat-syarat tertentu, tetapi mereka meletakkan syarat-syarat yang tiga tadi di samping syarat asas, iaitu: Sekedar untuk fadhail a’amal dan yang seumpama dengannya yang tidak membabitkan hukum syara’.
Dan pada pandangan saya (menurut Al-Qaradhawi lagi) sepatutnya ditambah lagi dua syarat lain disamping syarat-syarat yang terdahulu, iaitu:
1. Tidak melampau dan sangat menakutkan sehingga bertentangan dengan akal, syara’ ataupun bahasa. Bahkan para Imam-imam hadis sendiri telah mengatakan bahawa hadis maudhu’ (palsu) dapat dikenal melalui keadaan perawi (orang yang meriwayatkan) dan juga melalui marwi (kandungan hadis itu sendiri).
2. Tidak bertentangan dengan dalil syara’ lain yang lebih kuat daripadanya.
Wallahu A’alam , Sumber daripada Islam On Line.
HUBUNGAN INTIM
Soalan: Ustaz, tolong terangkan hukum Islam ttg berasmara dgn isteri sendiri, secara oral sex.
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه، أما بعد:
Jika kita melihat kepada hukum asal, maka semua bentuk asmara atau hubungan intim antara suami dan isteri adalah dibolehkan, kecuali perkara yang dilarang oleh Nas Al-Quran atau Hadis, seperti hubungan melalui dubur dan hubungan ketika isteri sedang haid atau nifas, selama isteri tidak sedang puasa wajib atau sedang ihram hajji dan umrah,
Adapun oral sex (sex melalui mulut) yang saudara tanyakan di atas atau suami melakukannya terhadap isterinya, maka hukumnya dibolehkan, berdasarkan beberapa dalil berikut:
1. Ia termasuk dalam katagori umum hubungan yang dibolehkan.
2. Jika hubungan badan (jimak) dibolehkan, sedangkan ia adalah hubungan yang sangat
berat, maka hubungan dalam bentuk yang lain adalah lebih boleh.
3. Suami dan isteri dibolehkan bermesraan dan berhubungan seluruh badan antara satu
sama lain, samada dengan sentuhan atau dengan melihat, kecuali apa yang memang
dilarang oleh syara’ sebagaimana yang dikatakan tadi.
Allah berfirman :{نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ}
maksudnya: “Isteri-isterimu adalah (ibarat) tanah perkebunanmu, maka tanamilah tanah itu menurut kehendakmu” (Q.S.Al-Baqarah:223)
Dalam kitab Raddu Al-Mukhtar, Ibn ‘Abidin Al-Hanafi ada mengatakan bahawa Abu Yusuf bertanya kepada Abu Hanifah tentang seorang lelaki yang menyentuh kemaluan isterinya dan isterinya menyentuh kemaluannya agar dia (suami) datang kepadanya (isteri), adakah tuan berpendapat itu adalah salah?, Abu Hanifah menjawab : “Tidak, dan aku mengharap semoga dia diberi pahala yang besar”
Qadhi Ibn Al-‘Arabi Al-Maliki berkata : “Khilaf ulama tentang pembolehan seorang lelaki melihat kemaluan isterinya kepada dua pendapat, di antaranya adalah boleh, kerana jika bermesraan dibolehkan, maka sekedar memandangnya adalah lebih dibolehkan.
Asbagh dari kalangan ulama Malikiyah mengatakan: “Suami boleh menjilat (dengan lidahnya) faraj isterinya”
Dalam kitab Mawahib Al-Jalil Syarah Mukhtashar Khalil Asbagh ditanya: “Orang ramai memakruhkannya?, Dia menjawab: “Orang yang memakruhkannya dari segi kesihatan bukan dari segi ilmu, tapi ia tidak mengapa dan tidak makruh”
Ada juga diriwayatkan dari Imam Malik bahawa dia ada berkata: “Tidak mengapa (suami) melihat kemaluan isterinya pada masa berjima”, dan dalam riwayat yang lain dia menambahkan “dan (boleh) dia (suami) menjilatnya dengan lidahnya”.
Al-Fananiy Al-Syafi’i mengatakan “Suami boleh bermesraan dengan isterinya dengan segala bentuk kemesraan selain duburnya, sekalipun dengan menjilat klitorisnya”
Al-Mardawi Al-Hanbali dalam kitab Al-Insaf mengatakan “Al-Qadhi berkata dalam Al-Jami’e: “Boleh mencium kemaluan isteri sebelum jimak, dan makruh selepasnya (jimak), dan isteri pula boleh menyentuh dan menciumnya (kemaluan suami)”
Tetapi jika cara yang seperti itu diyakini menyebabkan penyakit atau menyakiti pasangan, maka wajib menghindar dari cara yang demikian, berdasarkan hadis Rasul sallallahu ‘alaihi wa sallam “Tidak (boleh) ada bahaya dan membuat bahaya” (H.R.Ibnu Majah).
Begitu juga apabila salah seorang pasangan merasa tidak selesa dan mengelak daripada cara itu, maka wajib meninggalkannya, berdasarkan firman Allah swt. “Dan bergaullah dengan mereka secara patut” (Q.S.Al-Nisa’:19)
Maka dalam perkara ini setiap pasangan mestilah menjaga dan meraikan matlamat asal daripada hubungan utama antara suami isteri, iaitu “hubungan intim yang berterusan untuk selamanya” .
Jadi hukum asal pada pernikahan adalah “Untuk Selama-lamanya” yang mana Allah swt. telah mengatur aqad ini dengan peraturan dan panduan yang akan mempereratnya dengan hal-hal yang bersesuaian dengan syara’ bukan dengan perakara yang berlawanan dengan syara’, di antaranya ialah pembolehan bermesraan di antara suami isteri.
Namun demikian suami tidak boleh memaksa isteri untuk melakukan hubungan yang berbentuk luar fitrah kebiasaan, dan isteri boleh menolak perkara tersebut.
Allah SWT berfirman, maksudnya: “Isteri-isteri kamu adalah (ibarat) tanah perkebunanmu” (Q.S.Al-Baqarah:223) yang memberi isyarat bahawa jika suami mau menanam benih di ladangnya, maka benih tersebut mestilah diletakkan di tempat yang sepatutnya bercucuk tanam.
Suami pula dinasihatkan agar mereka tidak memperlakukan isterinya seperti orang-orang kafir melakukannya terhadap pelacur-pelacur. Ini adalah suatu yang sangat dikesali.
Isteri yang muslimah adalah mulia dengan keimanan dan keislamannya, mulia dengan hubungan rumah tangganya, sebagaimana yang dinamakan oleh Allah SWT. sebagai “Mitsaqan Ghaliza” (Q.S.Al-Nisa:21) iaitu “Janji Yang Kuat”, begitu juga Nabi Sallallah ‘Alaihi Wa Sallam menyifatkannya sebagai “Amanah Allah” (H.R.Muslim), maka adalah suatu yang wajib ke atas suami supaya memperlakukan isterinya dengan tujuan yang termulia, bukan sekedar untuk pemuas nafsu sahaja. Wa Allahu ‘Alam.
Untuk lebih jelas anda boleh rujuk:
http://www.zaharuddin.net/content/view/660/95/
AL-QUDS ... BUMI JIHAD DAN PERJUANGAN
Al-Quds dalam Aqidah Islamiyah mempunyai kedudukan agama yang tinggi. Oleh sebab itu setiap individu Muslim tidak ada sebarang halangan untuk membela Al-Quds, bersemangat untuk memperjuangkannya dan mempetahankan kawasan, kemuliaan, dan tempat-tempat sucinya, dan mengorbankan jiwa raga untuk membelanyanya dan menghalang musuh-musuhnya.
http://www.qaradawi.net/site/topics/index.asp?cu_no=2&temp_type=44
ZAKAT FITRAH BERUBAH
Zakat fitrah tidak berubah, kerana ia sudah ditentukan dengan ukuran syara’, ukuran itu ialah satu SHA’ (الصاع), yang telah ditentukan sendiri oleh Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam.
Hikmahnya, menurut pandangan saya (Al-Qaradawi) ialah disebabkan dua perkara:
Pertama: Wang adalah suatu yang sangat mahal bagi orang arab, khasnya orang badawi, seandainya bila dikatakan kepada mereka “Bayarlah beberapa dirham atau beberapa dinar” nescaya mereka tidak akan membayarnya sedikitpun, tidak ada pada mereka selain makanan yang masyhur di kalangan mereka, seperti tamar, anggur kering, gandum atau yang lain-lain yang biasanya menjadi makanan utama bagi mereka ketika itu. Inilah yang menyebabkan Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam menentukan kadar zakat fitrah dengan SHA’ (الصاع) .
Kedua: Nilai beli wang berubah-ubah dari semasa ke semasa, kadang-kadang kita dapati nilai Riyal menurun, begitu juga daya belinya pun sangat rendah, sementara pada masa yang lain nilai belinya naik di pasaran. Hal ini boleh menjadikan kadar zakat dengan wang akan menjadi turun naik dan tidak stabil. Oleh sebab itu Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam menentukan kadarnya dengan SHA’ (الصاع) yang tidak berubah. Satu sha’ ini cukup untuk mengenyangkan satu keluarga dengan makanan yang biasa.
Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam menentukan makanan yang masyhur pada masanya bukanlah sebagai suatu batasan yang mutlak. Oleh sebab itu para ulama berpandangan bahawa mengeluarkan zakat daripada makanan kebanyakan (orang ramai) di negeri itu adalah boleh, samada gandum, beras, atau yang lainnya.
Satu sha’ lebih kurang dua kilogram makanan, dan boleh juga membayarnya dengan nilai wang menurut mazahab Abu Hanifah.
Jika seseorang itu kaya / senang maka yang lebih afdal ialah membayar lebih daripada harga satu sha’, kerana makanan pada masa ini tidak hanya terhad dengan nasi sahaja umpamanya, tetapi nasi biasanya dimakan dengan daging, gulai, sayur dan buah-buahan serta yang lain-lain. والله أعلم .
HARI RAYA
Mudah-mudahan Allah menerima ketaatan anda semua, semoga sepanjang tahun anda dalam keadaan baik sempena kedatangan Eidil Fitri mulia ini, kita berdoa kepada Allah swt. semoga dalam suasana hari raya ini kita berada dalam keadaan aman, damai, iman, Islam dan mendapat taufiq untuk melakukan perkara yang Allah suka dan redhai, dan semoga Allah menjadikan hari raya ini membawa berita gembira dan barakah kepada umat Islam, di samping membawa berita menakut dan mengecewakan kepada musuh-musuh umat ini.
Hari raya bagaikan stesen tempat berehat dalam suatu perjalan kehidupan, atau tempat berteduh di padang pasir kehidupan, oleh sebab itu umat terdahulu mencipta suatu hari untuk beraya, bergembira dan bersukaria, Islam datang dan mendapati sudah ada hari raya, lalu Islam mengiktirafnya, oleh sebab itu wujudlah Eid Al-Fitri dan Eid Al-Adha yang merupakan dua hari raya dalam Islam.
Allah telah menghubungjalinkan hari raya dalam Islam dengan beberapa amalan fardhu dan ibadat ritual yang agung, yang mana Eid Al-Fitri dihubungkan dengan puasa, maka jadilah Eid Al- Fitri itu sebagai hari raya dari berpuasa, Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam mengatakan bahawa “Orang Islam memiliki dua kegembiraan, iaitu ketika berbuka puasa dia gembira dengan berbuka, dan ketika bertemu dengan Rabnya dia gembira dengan puasanya”,
Gembira dengan berbuka itu ada dua pengertian:
Pertama, gembira setiap hari ketika terbenam matahari semasa azan dikumandangkan yang merupakan kegembiraan semulajadi, kerana telah dihalalkan perkara yang diharamkan sebelumnya, dia boleh makan dan minum dan bermesraan, ketika itu dia mengucapkan “ Telah hilang haus, basah semua urat-urat dan telah tercatat pahala, Insya Allah”
Kedua, gembira keagamaan, kerana menadapat taufiq bagi melaksanakan taat, iaitu kegembiraan orang ramai yang muncul di akhir Ramadan, sebabnya adalah kerana telah berakhirnya bulan Ramadan yang mana Allah telah memberi taufiq kepadanya sehingga dia dapat melaksanakan taat dan menunaikan kewajipan dalam bulan ini, itulah firman Allah swt. “Katakanlah: "Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan". (Q.S.Yunus:58). Oleh sebab itu kita selalu melihat pada hari raya muka orang yang berpuasa cerah dan ketawa kegembiraan.
Hari raya muslimin terikat dengan dua makna yang besar, iaitu makna Rabbani dan makna Insani, makna Rabbani ialah kita tidak boleh melupakan Rab pada hari raya, hari raya bukan hari untuk meluncur di belakang syahwat, tetapi hari raya mesti dimulai dengan takbir dan solat Eid serta mendekatkan diri kepada Allah Azza Wa Jalla, hari raya bukanlah bermakna bebas dari ibadat dan taat untuk berbuat apa sahaja yang diinginkan, sedangkan makna Insani pula terserlah dalam kegembiraan, keseronokan, bermain dan bernyanyi serta memakai baju baru dan mempererat silaturrahim sesama manusia. Oleh sebab itu disyariatkan pada hari raya ini zakat fitrah yang telah diwajibkan oleh Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam ke atas orang tua, muda, merdeka, hamba, lelaki dan perempuan, dan ia merupakan pembersihan bagi orang yang berpuasa daripada segala kekurangan dan kesia-siaan semasa berpuasa, selain ia juga merupakan pemberian makan kepada orang miskin, Rasul saw. berkata “Cukupkan mereka supaya mereka tidak tercari-cari pada hari itu”, maknanya, kita pergi mencari mereka dan memberi mereka makan dan keperluan supaya mereka berpeluang merasai kegembiraan hari raya, sehingga kegembiraan hari raya itu tidak terbatas hanya di kalangan orang-orang kaya sahaja, sedangkan orang miskin bermuram durja, iaitu apabila orang miskin melihat anak orang kaya memakai baju baru sedangkan anaknya memakai pakaian buruk dan kumal, atau dia melihat orang kaya makan yang sedap dan enak sedangkan dia tak mendapati sesuatu untuk mengalas perutnya yang dibakar oleh kelaparan, maka jadilah hari raya sebagai musibah dan petaka yang menyedihkannya, itulah sebabnya Islam mewajibkan zakat fitrah demi untuk memenuhi keperluan orang miskin sempena hari raya ini.
Di samping itu zakat fitrah juga sebagai pembersihan bagi orang yang berpuasa dari hal-hal yang sia-sia dan rafas iaitu hubungan sex atau perkataan-perkataan yang mengarah kepada hal itu, Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam bersabda: “Puasa bukan sekedar dari makan dan minum, tapi puasa daripada perkara sia-sia dan rafas”. Jadi, Allah swt. telah menentukan kewajipan zakat fitrah ini sebagai menutupi kekurangan yang berlaku semasa berpuasa. Dulu pada masa Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam, orang mengeluarkan zakat fitrah ini selepas solat subuh, iaitu antara solat subuh dan solat eid al-fitri kerana orang masih sedikit, tetapi masyarakat sudah mulai ramai pada masa sahabat, mereka mengeluarkan zakat sehari atau dua hari sebelum hari raya, begitu juga semasa Imam-imam mazhab, masyarakat semakin ramai, maka sebahagian mereka membolehkan pengeluaran zakat dari pertengahan Ramadan, bahkan ada yang membolehkannya dari awal Ramadan, oleh sebab itu tidak sepatutnya zakat dilambatkan sampai solat eid, dan sesiapa yang melambatkannya sehingga solat eid maka hukumnya adalah makruh, dan jika hari raya pun telah berlalu, zakat masih belum dilaksanakan, hukumnya adalah haram, namun zakat tidak gugur dan ia menjadi hutang yang mesti dibayar kepada orang yang mustahaq.
Ada suatu kebiasaan yang mengecewakan dalam masyarakat kita sekarang, yang mana kegembiraan itu hanya berlaku pada kanak-kanak sahaja, pada hal kegembiraan itu telah disyariatkan untuk kanak-kanak dan orang dewasa juga. Sejarah Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam adalah panduan bagi kita. Pernah pada suatu hari raya Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam membenarkan orang-orang Habsyah untuk menari dan bermain bersukaria dengan alat-alat perang mereka di masjid Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam yang mulia, dan Baginda memberi sokongan kepada mereka dengan mengatakan: “Teruskan wahai Bani Arfidah” dan Baginda membenarkan isterinya Aisyah memanjat bahunya dari belakang yang pada masa itu rumah Baginda bersebelahan dengan masjid dan Baginda membiarkannya melihat kepada orang-orang Habsyah sehingga dia puas dan jemu, lalu Baginda berkata: “Sudah cukup?” , Aisyah menjawab: “Sudah cukup”. Jadi Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam menyokong mereka bermain kerana Baginda memang sedia maklum bahawa mereka suka bermain.
Pada ketika yang lain, Sayyidina Abu Bakr ra. Masuk ke rumah Aisyah ra. Pada hari raya, Aisyah bersama dengan dua orang kanak-kanak lainnya, mereka berdua sedang menyanyi dan bergendang sambil mendendangkan lagu arab jahiliyah, lalu Abu Bakr menghardik mereka berdua seraya berkata: “Adakah gendang syaitan di rumah Rasulullah Sallallah ‘alaihi wa sallam?” padahal Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam ada di situ dalam keadaan menutupi badannya dengan pakaian yang disangka Abu Bakr sedang tidur dan juga menyangka Aisyah membuat perkara tadi tanpa keizinan dari Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam, maka Nabi Sallallah ‘alaihi wa sallam bergegas membuka mukanya lalu berkata: “Biarkan mereka berdua wahai Abu Bakr, sesungguhnya setiap qaum mempunyai hari raya, dan ini adalah hari raya kita, supaya orang Yahudi tahu bahawa di dalam agama kita ada masa bergembira dan sesungguhnya aku diutus dengan agama yang lurus dan mudah”, Jadi Islam bukanlah merupakan agama yang kaku atau menyusahkan, tapi ia adalah agama yang sesuai dengan fitrah kemanusiaan, dan fitrah itu suka kepada bersenang-senang dan bermain, khususnya pada kesempatan ini.
Sebaliknya juga ada perkara yang mendukacitakan, dalam masalah ibadah, kita dapati kebanyakan orang pergi ke mesjid tanpa membawa bersama anak-anak kecil mereka, yang pergi ke masjid hanya kaum lalaki tanpa kaum wanita, itu adalah sunnah yang telah dibunuh oleh orang-orang Islam, padahal Rasul Sallallah ‘alaihi wa sallam telah mensyariatkan hari raya sebagai hari bergembira untuk ummat ini seluruhnya, samada tua, muda, lelaki ataupun wanita, sehingga Ummu ‘Athiyah berkata: “Kami diperintahkan supaya mengeluarkan al-awatiq (iaitu anak-anak dara yang berkurung di rumah) pada hari raya” supaya mereka dapat melihat kebaikan dan mendengar khutbah serta menyaksikan kegembiraan yang hebat ini. Jadi agama Islam menganjurkan supaya solat eid diadakan di tempat solat (musolla), bukan di masjid, supaya ahli qaryah semua, atau penduduk bandar semua, jika mungkin, dapat melaksanakan solat di musolla yang sama agar mereka dapat mengucapkan tahniah dan saling bersalaman antara satu sama lain.
QADHA' RAMADAN DAN FIDYAH
QADHA’ RAMADAN SELEPAS TIBA RAMADAN YANG BARU.
Sebahagian Imam berpendapat bahawa jika berlalu Ramadan kemudian datang pula Ramadan yang baru, sedangkan puasa Ramadan yang dulu belum lagi diganti, maka wajiblah dia qadha’ dan bayar fidyah, iaitu memberi makan orang miskin satu mud untuk satu hari, jenis makanan yang biasa dimakan oleh penduduk negerinya, dan satu mud itu sama dengan setengah kilogram lebih.
Itu adalah menurut mazhab Syafi’eyah dan Hanbaliyah, berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan dari beberapa orang Sahabat R.A.
Sebahagian Imam-imam yang lain berpendapat hanya wajib qadha’ dan tidak wajib bayar fidyah.
Al-Syeikh Bin Baz bependapat bahawa jika tidak menqadha’ puasa sebelum Ramadan yang baru tiba disebabkan sakit atau yang seumpamanya, maka cukuplah dengan mengqadha’ sahaja, tetapi jika sesorang itu tidak mengqadha’ sebelum ketibaan Ramadan yang baru itu kerana anggap mudah sedangkan dia tidak sakit, maka wajib ke atasnya qadha’ dan fidyah. (www.binbaz.org. sa/mat/13655)
Yusuf Al-Qaradawi berpandangan lain : “ Mengqadha’ puasa adalah wajib, adapun bayar fidyah, jika dilakukan adalah baik, dan jika tidak dilakukan maka tiadalah mengapa Insya Allah, kerana tiada dalil yang sahih datang dari Rasul saw. mengenai hal ini. (www.al-qaradawi.net)
SOLAT TARAWIH 20 ATAU 8 RAKAAT ?
Solalan:
Apa pandangan Fuqaha tentang solat Tarawih, adakah ia 20, atau 8 rakaat sebagai sunnah ? Jika sunnah 8 rakaat, kenapa dibuat 20 rakaat di Masjid Al-Nabawi Al- Syarif, kemudian orang awam menjadikannya sebagai dalil bahawa sunnah solat tarawih adalah 20 rakaat.
Jawapan:
Solat Tarawih adalah suatu amalan sunat yang telah disunnah (disyariat)kan oleh Rasulullah Sallallah ‘alihi wa sallam. Sesungguhnya dalil-dalil telah menunjukkan bahawa Rasulullah Sallallah ‘alihi wa sallam tidak pernah menambah lebih daripada 11 (sebelas) rakaat pada bulan Ramadan ataupun selain Ramadan.
Abu Salamah pernah bertanya kepada Aisyah R.A tentang bagaimana solat Rasulullah Sallallah ‘alihi wa sallam pada bulan Ramadan, Aisyah menjawab “Tidak pernah Baginda menambah pada Ramadan dan tidak pada bulan lainnya lebih dari sebelas rakaat, Baginda solat empat rakaat, jangan tanya tentang baik dan panjangnya rakaat-rakat tersebut, kemudian Baginda solat empat rakaat lagi, jangan tanya tentang baik dan panjangnya rakaat-rakaat itu, kemudian Baginda solat tiga rakaat”, Aisyah kemudian berkata “Ya Rasulallah, adakah engkau tidur sebelum engkau mengerjakan witir?”, Baginda menjawab: “Sesungguhnya kedua mataku tidur, namun hatiku tidak tidur” (H.R.Al-Bukhari dan Muslim)
Ada juga riwayat (tsabit) bahawa Rasulullah Sallallah ‘alihi wa sallam solat pada sebahagian malam tiga belas rakaat, maka oleh itu mestilah memahami hadis Aisyah R.A.tadi iaitu “Tidak pernah Baginda menambah pada Ramadan dan tidak pada bulan lainnya lebih dari sebelas rakaat” dengan makna (Al-Aghlab atau kebanyakannya) supaya dapat menggabungkan hadis-hadis tersebut, dan tiada mengapa lebih daripada itu, kerana Nabi Sallallahu ‘Alaihi wa sallam tidak pernahpun menghad (membatasi) solat malam, bahkan semasa Baginda ditanya mengenai solat malam, Baginda Sallallahu ‘Alaihi wa sallam menjawab: “مثنى مثنى iaitu dua, dua rakaat, maka jika di antara kamu takut (khawatir) ketibaan subuh, hendaklah dia solat satu rakaat sebagai witir bagi solat yang telah dikerjakannya” (H.Muttafaq ‘Alaih).
Jadi tiada had dan batas, sebelas rakaat atau yang lain, maka hal ini menunjukkan keluasan untuk solat malam pada Ramadan atau selain Ramadan.
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.
اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء
Diterjemah dari: laman web Dewan Fatwa Kerajaan Arab Saudi(http://www.alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=33&PageNo=1&BookID=12)
Demikian sebagai jawapan bagi sdri Ilani mengenai solat tarawih yang bagaimana mengikut syariat Nabi Sallallah 'alaihi wa sallam.
Sebenarnya, hal ini sudah diketahui oleh orang ramai, namun dalam pelaksaannya masih belum kelihatan di banyak masjid dan surau di tempat kita, yang mana solat tarawih masih dilakukan dengan tergesa-gesa, Al-Fatihah dibaca dengan satu nafas, ayat-ayat tidak dibaca dengan sempurna dari sudut tajwid dan makhraj dan banyak lagi yang senada dengannya.
Aisyah R.A mengatakan "jangan tanya tentang baik dan panjangnya rakaat-rakat tersebut", memang, Rasul Sallallah 'alaihi wa sallam solat lapan rakaat, tapi lihatlah bagaimana Baginda menjaga keindahan solat itu, khasnya ketika membaca Al-Fatihah, banyak diriwayatkan bahawa Baginda membacanya dengan cara berhenti di setiap ujung ayat.
Mungkin Imam di tempat kita ada jawapan tersendiri, di antaranya; jamaah akan lari jika baca ayat panjang-panjang.
Nah lihatlah, Imam terpaksa mengikut makmum, terbalik dari yang sepatutnya, iaitu makmumlah yang mesti mengikut imam. Ayat tidaklah semestinya panjang, yang lebih penting daripada itu ialah membaca Al-Fatihah dengan baik dan sempurna, ruku' dan sujud janganlah seperti ayam mematuk padi, di samping mencuri bacaan i'itidal dan bacaan salawat dalam tasyahhud.
Tapi jika dilihat bacaan salawat dan doa selepas salam yang tiada dalam sunnahpun dibaca dengan panjangnya. Pada hal salawat dan doa-doa dalam solat adalah jauh lebih penting, bahkan solat itu sendiri adalah doa (Al-Solah Al-Dua'), tapi itulah yang orang ramai terlepas pandang, kadang-kadang doa selepas solat tersebut masih banyak yang tidak difahami maknanya, hatta imam sendiripun selalu membaca dengan tersasul kerana memang tak faham apa yang dia baca.
Itulah...
Yang penting tak diendahkan, yang tak indah dilebih-lebihkan.
Oleh itu, marilah kita bersama berusaha mengembalikan keadaan ini kepada sunnah Rasul Sallallah 'alaihi wa sallam, sebab yang sunnah itu adalah indah.
Wa Billah Al-Taufiq
BAHAYA MELAMPAU
Allah swt. melarang manusia bertindak ghuluw (berlebihan atau melampau) dalam segala hal, di antaranya memuliakan seseorang, samada Rasul, orang ‘alim, orang salih, wali atau sesiapa sahaja.
Kerana sikap ghuluw ini boleh menyebabkan seseorang itu dimuliakan dan ditempatkan lebih tinggi daripada kedudukan yang dianugerahkan Allah untuknya.
Jika seorang Nabi yang seharusnya hanya sebagai seorang hamba Allah dan Rasul-Nya, lalu dimuliakan sehingga dianggap sebagai tuhan, sebagai sumber kekuatan, memberi manfaat dan mencegah mudarat; ini boleh membawa kepada kekufuran yang nyata tanpa disengaja. Karena hanya Allah sumber kekuatan, hanya Allah yang mendatangkan manfaat dan mencegah mudarat, bukan yang lain daripada-Nya.
Sikap ghuluw inilah yang pertama kali menyebabkan kemunculan syirik pada kaum Nabi Nuh (a.s), sebagaimana hal ini juga pernah terjadi pada agama Yahudi, yang menganggap Uzair sebagai anak Allah, dan agama Nasrani yang memuliakan Isa anak Maryam sebagai anak Allah. Maha suci Allah dari semua yang mereka sifatkan itu.
Sikap ghuluw ini pulalah yang telah menyebabkan sebahagian kaum Muslimin memuji Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam dan bershalawat dengan shalawat-shalawat melampau, memuliakan Baginda Sallallahu ‘alaihi wa sallam dengan berlebihan. Sikap berlebihan ini boleh menyebabkan ramai kaum Muslimin terkeluar dari jalan sebenar yang dikehendaki oleh Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri.
Allah telah memperingatkan dengan terang dan jelas sikap berlebihan ini. Mari kita perhatikan dengan saksama Firman Allah Ta’ala terhadap Ahli Kitab, yang juga sebagai peringatan kepada kita semua di bawah ini.
َيا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُواْ عَلَى اللّهِ إِلاَّ الْحَقِّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُواْ بِاللّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُواْ ثَلاَثَةٌ انتَهُواْ خَيْراً لَّكُمْ إِنَّمَا اللّهُ إِلَـهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللّهِ وَكِيلاً
"Wahai ahli kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan atas nama Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya al-Masih, Isa putera Maryam itu, adalah utusan Allah dan (yang diciptakan dengan) kalimat-Nya yang Dia sampaikan kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasul-Nya, dan janganlah kamu mengatakan, '(Tuhan itu) tiga', berhentilah (dari ucapan itu). (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa, Mahasuci Allah dari mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaan-Nya. Cukuplah Allah menjadi Pemelihara." (An-Nisa`: 171).
Ayat ini dengan jelas menerangkan bahawa, Allah Ta’ala melarang Ahli Kitab bersikap ghuluw (berlebihan) di dalam agama, iaitu melampaui batas dan kadar yang disyariatkan sampai batas yang tidak disyariatkan. Seperti perkataan orang-orang Nasrani dengan ghuluw mereka terhadap Nabi Isa (a.s), yang kemudian mengangkat beliau dari kedudukan kenabian dan kerasulan kepada kedudukan ketuhanan yang sama sekali tidak layak bagi selain Allah. Maka sebagaimana hal lalai dan tidak teliti dalam beragama adalah dilarang, begitu pula berlebihan (ghuluw) juga dilarang.
Allah berfirman, "... dan janganlah kamu mengatakan atas nama Allah kecuali yang benar",
Ayat ini mengandungi tiga hal; dua di antaranya adalah larangan, yaitu:
Pertama, berkata dusta atas nama Allah, Kedua, berkata tanpa ilmu dalam masalah nama-nama, sifat-sifat dan perbuatan-perbuatan, syariat, dan Rasul-rasul Allah. Ketiga, perintah untuk mengatakan yang benar dalam masalah-masalah ini." (lihat Tafsir Taisir Al-Karim Al-Rahman:179).
Di samping itu Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam juga memperingatkan bahaya sikap berlebihan (ghuluw) dengan sabda Baginda:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّيْنِ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّيْنِ.
"Wahai manusia, kamu jauhilah sikap berlebih-lebihan di dalam Agama, karena sesungguhnya yang membinasakan orang-orang sebelum kamu adalah sikap berlebih-lebihan di dalam agama." (H.R. Ahmad 1854; Al-Nasai, 3059, dan Ibnu Majah 3029)
Salah satu sikap berlebihan (ghuluw) yang berlaku pada sebahagian masyarakat adalah bacaan shalawat Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam.
Memanglah, Allah telah memerintahkan kita bershalawat atas Nabi kita, Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Sebagaimana firman-Nya:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً
"Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikatNya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya." (Q.S.Al-Ahzab:56).
Dan Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ وَاحِدَةً صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ عَشْرًا.
"Barangsiapa yang bershalawat atasku satu kali, maka Allah akan bershalawat atasnya sepuluh (kali lipat)." (H.R.Muslim 408).
Dalam hadits lain Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيْئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ.
"Barangsiapa yang bershalawat atasku satu kali, maka Allah akan bershalawat atasnya sepuluh kali, sepuluh dosa digugurkan dari dirinya, dan sepuluh derajat diangkat untuknya." (H.R.Ahmad 11587; dan Al--Nasai 1297)
Dalil-dalil ini, dan masih banyak dalil-dalil yang lain, sangat jelas menunjukkan bahawa bershalawat atas Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam adalah suatu yang utama dan amal yang mendatangkan pahala dan kebaikan. Akan tetapi, sikap berlebihan (ghuluw) sebagian kaum Muslimin telah menodai ibadah yang agung ini. Mereka ghuluw terhadap Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam, memuji Baginda secara berlebihan, mentaqdis (suci) kan Baginda, dan bershalawat dengan shalawat-shalawat yang berlebihan, bahkan ada di antara kaum Muslimin yang yakin secara berlebihan terhadap diri Rasulullah, seakan-akan Baginda sudah mencapai tingkat ketuhanan; yang dapat menjawab doa, yang memberikan pertolongan dan keselamatan. Mereka lupa bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan umatnya, dengan bersabda:
لَا تُطْرُوْنِيْ كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُوْلُوْا: عَبْدُ اللّهِ وَرَسُوْلُهُ.
"Jangan kamu memujiku berlebihan sebagaimana orang-orang Nasrani memuji Isa, anak Maryam berlebihan; karena sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba-Nya, maka katakan (bahwa aku ini adalah) hamba Allah dan Rasul-Nya." (H.R.Al-Bukhari:3445 dan Muslim:1691).
Di antara shalawat yang berlebihan yang selalu dikumandangkan sebahagian orang, dengan harapan semoga hal ini mengingatkan kita agar selalu berhati-hati dalam beragama.
Pertama: Shalawat yang berbunyi,
اَللَّهُمَّ صَلِّ صَلَاةً كَامِلَةً وَسَلِّمْ سَلَامًا تَامًّا عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذِيْ تَنْحَلُّ بِهِ الْعُقَدُ، وَتَنْفَرِجُ بِهِ الْكُرَبُ، وَتُقْضَى بِهِ الْحَوَائِجُ، وَتُنَالُ بِهِ الرَّغَائِبُ....
"Ya Allah, bershalawatlah dengan shalawat yang sempurna dan salamlah dengan salam yang sempurna atas penghulu kami Muhammad, yang dengannya ikatan-ikatan (permasalahan) terlepas, segala kesusahan mendapat jalan keluar, semua hajat terpenuhi, semua keinginan dapat diraih, …"
Mari perhatikan dengan baik kata-kata dalam kalimat shalawat ini. Pertama, shalawat ini tidak pernah diajarkan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Kedua, kalau ini dianggap sebagai tawassul, maka ini adalah tawassul yang tidak ada dasarnya di dalam sunnah Nabi Sallallallahu ‘alaihi wa sallam.Ketiga, kalau permohonan-permohonan dalam kalimat ini diungkapkan dan diiringi dengan keyakinan bahawa Nabi Sallallallahu ‘alaihi wa sallam mengabulkan atau memenuhi hajat orang yang mengucapkannya, maka dia adalah shalawat yang sangat berbahaya yang boleh membawa kepada syirik.
Maka sebagai seorang Muslim yang cintakan sunnah mestilah meninggalkan bacaan-bacaan seperti ini, agar terhindar dari hal-hal yang tidak perlu terjadi bagi orang yang ingin selamat di dunia dan akhirat.
Kedua: Dalam Al-Burdah yang ditulis oleh Al-Bushiri, yang kemudian dikenal dengan Burdah Al-Bushiri, yang biasa kita dengar :
يَا رَبِّ، بِالْمُصْطَفَى، بَلِّغْ مَقَاصِدَنَا، وَاغْفِرْ لَنَا مَا مَضَى، يَا وَاسِعَ الْكَرَمِ.
"Ya Rabbi, dengan orang pilihan (al-Mushthafa) sampaikanlah mak-sud-maksud kami, dan ampunilah untuk kami apa-apa yang telah lalu, wahai Dzat yang luas kebaikan(Nya) …"
Ini juga tawassul yang sama dengan sebelumnya.
Dan perhatikan perkataan Al-Bushiri yang lain mengatakan (sebagaimana yang dinukil oleh Al-Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu di dalam Al-Shufiyah Fi Mizan Al-Kitab wa Al-Sunnah m/s 40).
يَا أَكْرَمَ الْخَلْقِ مَا لِيْ مَنْ أَلُوْذُ بِهِ سِوَاكَ عِنْدَ حُلُوْلِ الْحَادِثِ الْعَمَمِ
Wahai manusia yang paling mulia, aku tidak memiliki tempat berlindung selainmu di saat terjadi petaka yang banyak.
Al-Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu memberi ulasan baris sya'ir ini, "Penyair ini beristighatsah (minta tolong) kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam, di mana dia mengatakan, 'Aku tidak mendapatkan kepada siapa aku kembali (berlindung) ketika turunnya malapetaka kecuali engkau. Ini adalah di antara syirik akbar yang dapat menyebabkan pemiliknya (orang yang mengatakannya) kekal di dalam neraka bila dia tidak bertaubat, berdasarkan Firman Allah Ta’ala,
وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِّنَ الظَّالِمِينَ
"Dan janganlah kamu berdoa kepada selain Allah yang tidak dapat memberi manfaat dan tidak (pula) dapat mendatangkan mudharat kepadamu selain Allah; sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zhalim." (Q.S.Yunus: 106).
Dan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,
مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَدْعُوْ مِنْ دُوْنِ اللّهِ نِدًّا دَخَلَ النَّارَ.
"Barangsiapa yang mati sedangkan dia berdoa kepada selain Allah yang menjadi sekutu (bagiNya), maka dia masuk neraka." (H.R.Al-Bukhari 4497; dan Muslim 92)." Demikian penjelasan Syaikh Muhammad Jamil Zainu .
Dan masih banyak lagi pujian-pujian yang diperuntukkan kepada Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam, yang kadang-kadang sangat berlebihan (ghuluw).
Karena itu mari kita bershalawat sesuai dengan bimbingan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam, dan dengan lafazh-lafazh shalawat yang Baginda ajarkan. Kita mesti senantiasa ingat bahawa syarat amal diterima oleh Allah, bukan sahaja ikhlas karena Allah semata, tetapi tata cara dan sifat dari ibadah tersebut mestilah sesuai dengan tuntunan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Apabila salah satu di antara dua syarat ini tidak ada, maka amal yang kita kerjakan adalah sia-sia belaka. Seperti seorang yang ikhlas melaksanakan solat Subuh, tetapi sengaja melakukannya tiga raka'at, maka keikhlasan itu tidak mempunyai makna. Seseorang ikhlas mengorbankan hartanya untuk melaksanakan haji tetapi dia tidak melakukannya sebagaimana ketentuan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam, maka hajinya adalah kabur bukan mabrur. Dan begitu pula, apabila kita bershalawat kepada Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam, tidak cukup hanya karena Allah, tetapi juga mestilah shalawat yang diajarkan oleh Rasulullah Sallallallahu ‘alaihi wa sallam.
Di antara shalawat Nabi yang disyari'atkan adalah:
1. Shalawat Nabi yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim,
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. اَللَّهُمَّ َبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ
2. Shalawat Nabi yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Al-Nasai,
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ. وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ، إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ
3. Shalawat Nabi yang diriwayatkan oleh Muslim, Abu Dawud, Al-Nasai,
اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ فِي الْعَالَمِيْنَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ.
MARHABAN YA MUTHAHHIR
Allah swt. telah mewajibkan puasa kepada manusia sejak dahulu lagi sampailah kepada ummat ini, menurut sebahagian ahli tafsir mengatakan sejak dari Nabi Adam as. lagi puasa memang telah difardhukan (lihat Tafsir Al-Baidhawi dan Al-Zamakhsyari ketika mentafsirkan "sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu").
Allah swt. tidak mewajibkan suatu perkara ke atas manusia kecuali kerana ada hikmahnya yang agung dan rahsianya yang tinggi untuk manusia itu sendiri, samada mereka mengetahui atau tidak.
Oleh sebab itu sangat wajar bagi kita untuk mengetahui hikmah-hikmah dan rahsia-rahsia tersebut, supaya kita dapat melaksanakan puasa ini dengan penuh keyakinan diri, di samping dapat melaksanakannya sebagaimana yang dikehendaki Allah, bukan sebagaimana yang dikehendaki oleh selera manusia.
Di antara hikmah puasa adalah sebagai berikut:
1- Memperkuat ruh.
Kita sedia maklum, bahawa manusia bukanlah sekedar makhluq yang hanya terdiri dari batang tubuh sahaja, yang terhimpun dari daging, darah, tulang, urat-urat dan sebagainya. Kalau hanya itulah manusia ini, alangkah hinanya dia… alangkah kecilnya dia, sebab gajah jauh lebih kuat dan lebih besar daripadanya. (Rujuk Al-Ibadah Fi Al-Islam Al-Qaradawi:273)
Bahkan Iblis tidak mahu sujud sebagaimana diperintah oleh Allah swt. kerana Iblis melihat dari sudut jasad manusia tadi.
Sebenarnya manusia lebih dari itu, manusia adalah gabungan daripada ruh yang bersifat samawi (langit) dan jasad yang bersifat ardhi (bumi). Jadi hakikat kehebatan manusia itu terletak pada ruh sebagai tuan, yang mendiami jasad sebagai rumah, ruh sebagai penunggang dan jasad sebagai kenderaan. (Al-Qaradawi)
Nah… di sinilah rahsia mengapa malaikat sujud kepada Adam, mereka melihat dari sudut yang Iblis terlepas pandang, iaitu ruh yang ditiupkan kepadanya, sebagaimana firman Allah swt. :
"(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah". Maka apabila Telah Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; Maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya". (Q.S.Sad:71-72)
Jadi, alangkah malangnya manusia ini, jika dia mengabaikan ruhnya kerana sangat mengambil berat terhadap jasadnya, membiarkan jiwa sebagai penunggang diperhamba oleh jasad sebagai kenderaan, mengabaikan ruh tapi menyembah jasad, bertungkus lumus bekerja hanya untuk memenuhi keperluan jasad semata, sangat rajin melayan keinginan dunia, hidup di sekitar perut dan kemaluan sahaja. Mereka inilah yang disifatkan Allah swt. di dalam firman-Nya:
“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya. Maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu)” (Q.S.Al-Furqan:43-44)
Dengan puasa Allah swt. melatih manusia agar dapat membersih dan membebaskan ruhnya daripada penguasaan dan cengkaman hawa nafsu, keluar daripada penjara jasadnya, melawan keinginan yang paling kuat yang ada di dalamnya, iaitu kehendak perut untuk makan dan minum, serta keinginan sex untuk melakukan hubungan intim dengan lawan jenisnya, semua itu dilakukan kerana menjunjung perintah Allah swt. Sehingga pada akhirnya manusia boleh menjadi seperti malaikat dari segi tabiat, pemikiran yang penuh dengan cahaya Ilahi dan akhlaq yang bersifat rabbani.
Dengan puasa manusia dapat merasakan kemanisan ibadah, keseronokan wara’, dan dapat merasakan bahawa dia dekat kepada Rab Yang Maha Suci.
Jika kita telusuri Al-Quran, setelah mewajibkan puasa pada Surah Al-Baqarah ayat 183 serta hukum hakam puasa pada ayat 184 – 185, maka pada ayat 186 Allah berfirman :
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang aku, Maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran”.
Seolah-olah susunan ayat-ayat tersebut memberi isyarat bahawa jika manusia telah berpuasa dengan baik, maka dia sudah layak dan bersedia untuk bermunajat dan meminta kepada Rabnya.
Sama halnya sebagaimana Al-Quran menyebut, ketika Allah hendak berkata-kata kepada Nabi Musa, terlebih dahulu dipersiapkan untuk maqam yang sangat tinggi ini dengan memerintahkan Nabi Musa berpuasa selama 30 hari dan ditambah dengan 10 hari lagi,
agar Musa dapat bertahan dan kuat untuk menerima Nur Rabbani. Allah berfirman :
“Dan Telah kami janjikan kepada Musa (memberikan Taurat) sesudah berlalu waktu tiga puluh malam, dan kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh (malam lagi), Maka sempurnalah waktu yang Telah ditentukan Tuhannya empat puluh malam” (Q.S.Al-A’raf:142)
Setelah itu Allah mencurahkan Cahaya Ilahiyah kepada Nabi Musa dan Allah berkata-kata kepadanya tanpa perantara, sebagaimana firman Allah:
“Allah berfirman: "Hai Musa, Sesungguhnya Aku memilih (melebihkan) kamu dan manusia yang lain (di masamu) untuk membawa risalah-Ku dan untuk berbicara langsung dengan-Ku, sebab itu berpegang teguhlah kepada apa yang Aku berikan kepadamu dan hendaklah kamu termasuk orang-orang yang bersyukur." (Q.S.Al-A’raf:144)
Nah, daripada penjelasan tersebut kita dapat merasakan bahawa di sana ada hubung kait puasa Ramadan dengan penurunan Wahyu Ilahi kepada Nabi Muhammad saw. Allah berfirman:
Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (antara yang hak dan yang bathil)” (Q.S.Al-Baqarah:185)
Jadi bukanlah suatu yang ajaib, jika ruh orang yang berpuasa dapat naik dan mendekat kepada alam yang paling tinggi, dapat mengetuk pintu langit dengan doanya lalu dibukakan, meminta kepada Tuhannya lalu diperkenankan dan diseru “Ya, Aku perkenankan wahai hamba-Ku”. Rasul saw. mengatakan “Ada tiga orang tidak akan ditolak doanya; doa orang yang puasa sehingga dia berbuka, doa Imam (pemimpin) yang adil, doa orang yang dizalimi” (H.R.Al-Tirmizi).
Semua itu tidak lain dan tidak bukan kecuali kerana ruh orang yang berpuasa sudah menduduki tempat yang khusus dan istimewa di sisi Allah swt. Itulah yang disebut sebagai “taqwa” dalam Surah Al-Baqarah:183 yang merupakan matlamat daripada pengwajipan berpuasa.
Mari kita bertanya sejenak, di manakah kedudukan puasa kita selama ini? Kita berpuasa tetapi kita masih mengabaikan hal-hal yang bersifat penyucian rohani untuk meninggi dan menguatkan ruh, puasa kita seolah-olah masih membuat kita tetap terpacak di bumi ini, masih berselera tinggi bila mengunjungi bazar Ramadan, yang kekadang bajet bulan Ramadan lebih besar dibandingkan dengan bajet bulan-bulan biasa… Itu berpuas bukan berpuasa namanya….
Lidah kita tetap kering dari mengingat Allah dengan berzikir atau membaca Al-Quran, malah lebih daripada itu, kita masih sahaja seronok menyebut-nyebut keburukan orang lain, mengumpat, memfitnah dan yang serupa itu.
Berpuasa dengan melengah-lengahkannya dengan menonton filem-filem yang dihidangkan di kaca tv yang tidak berfaedah untuk dunia ataupun akhirat kita .
Pada hal Rasul Sallallah 'alaihi wa sallam ada mengatakan :
"من لم يدع قول الزور والعمل به والجهل فليس لله حاجة أن يدع طعامه وشرابه"
"Sesiapa yang tidak meninggalkan bohong dan bekerja dengan bohong dan kerja jahil, maka Allah tidak memerlukan dia meninggalkan makan dan minumnya itu" (H.R.Al-Bukhari)
Maksud arahan Nabi Sallallah 'alaihi wa sallam ini ialah bahawa matlamat puasa itu bukan sekedar tidak makan dan tidak minum sahaja, tapi lebih daripada itu, mestilah diiringi dengan melawan dan menghalang syahwat daripada menguasai ruh, meredam potensi emosi dan mengarahkan nafsu Al-Ammarah Bi Al-Suk untuk taat kepada Allah, jadi jika hal tidak dicapai oleh orang yang berpuasa, maka Allah swt tidak mempedulikan puasanya dan tidak menerimanya sama sekali.
Kerja-kerja jahil itu ialah membuat suatu tindakan yang tidak membawa manfaat dunia dan akhirat, seperti duduk sepanjang masa di depan tv menonton cerita-cerita karut, khurafat,kartun, lucah dan yang sewaktu dengannya.
Untuk itu mari kita berazam dan memohon kepada Allah, agar tahun ini kita dapat menjalankan ibadah puasa sesuai dengan kehendak-Nya bukan dengan kehendak kita.
Bersambung……
2- Memperkuat tubuh
Puasa, sebagaimana ia merupakan peluang bagi kita mempekuat ruh, ia juga memberi kita peluang untuk memperkuat badan. Kerana kebanyakan penyakit yang menimpa manusia adalah berpunca daripada perut yang sentiasa diasak dengan berbagai makanan yang menyelerakan tanpa memikirkan batas-batas yang sepatutnya.
Sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam bahawa “Tiada bekas yang paling berbahaya untuk dipenuhi selain perut” (Maksud Hadis Riwayat Al-Tirmizi)
Jadi jika perut adalah sumber penyakit, maka berpantang – dengan cara tidak makan atau diet – adalah cara yang sangat sesuai untuk pengubatan, selaras dengan sabda Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam ” Berpuasalah, kamu akan sihat” (H.R. Al-Thabrani)
Secara dasarnya puasa adalah salah satu proses detoksifikasi (detoxification process) yang baik, iaitu mencuci dan membersihkan badan daripada racun ataupun toksin. DR. Lonny J.Brown (Ph.D) dalam Adventures In Therapeutic Fasting mengatakan “Amalan yang biasa dilakukan dalam masyarakat hari ini adalah apabila seseorang menghidap penyakit, dia akan mengambil ubat bagi meredakan penyakitnya. Sudah tiba masanya bagi kita mengamalkan suatu yang berbeza iaitu mengamalkan puasa semasa sakit” (lihat Quran Saintifik oleh Dr.Danial Zainal Abidin:292)
Lebih lanjut DR.Danial Zainal Abidin mengatakan “Semasa berpuasa organ-organ dapat berehat, dan kerehatan ini membantu badan membuang segala kotoran serta toksin di samping menyegarkan sel-sel. Puasa adalah cara rawatan yang tertua di dunia. Ia diamalkan oleh orang-orang terdahulu, malah Hippocrates, Galen dan Paracelsus menjadikan puasa sebagai salah satu cara rawatan bagi pesakit-pesakit mereka. Plato, Socrates, Pythagoras dan Mhatma Gandhi sering kali berpuasa. Berpandukan kajian serta testimoni pesakit-pesakit, puasa didapati mampu menyembuhkan pelabagai penyakit seperti asma, radang sendi, susah tidur, gangguan pada sistem penghadaman serta penyakit kulit”
Di dalam kitab Mausu’ah Al-‘Ijaz Al-‘Ilmi oleh Yusuf Al-Haj Ahmad lebih terperinci dikatakan bahawa :
“Kajian membuktikan bahawa puasa memiliki sejumlah manfaat pencegah terhadap berbagai penyakit fizikal dan mental, antara lain sebagai berikut:
1- Memperkuat sistem imuniti (kekebalan tubuh) sehingga tubuh selalu menyaring berbagai penyakit. Indikator fungsional sel-sel limpa pun semakin membaik sepuluh kali ganda. Peratusan sel yang bertanggungjawab atas kekebalan kualitatif juga semakin bertambah. Beberapa jenis zat antibodi dalam tubuh juga meningkat. Respon kekebalan sebagai tindakbalas peningkatan (LDL) pun bertambah.
2- Melindungi tubuh dari obesiti dengan segala risiko dan bahayanya. Sudah menjadi kayakinan awam bahawa disamping sebagai akibat gangguan pada sistem asimilasi makanan, obesiti juga kadang-kadang disebabkan oleh tekanan persekitaran, psikologis, mahupun sosial. Bahkan keseluruhan faktor-faktor ini kadang-kadang bersatu dalam menyebabkan obesiti. Kecelaruan fikiran dan psikologi menyebabkan ketidakteraturan asimilasi makanan, sehingga kemudian terjadi obesiti yang boleh dicegah dengan terapi puasa. Melalui stabiliti jiwa dan fikiran yang diperoleh dengan puasa sebagai tindakbalas logik dari menebalnya atmosfera keimanan yang menyelubungi orang yang berpuasa juga meningkatnya intensif peribadatan selama puasa: zikir, tadarus al-Quran, infaq di jalan Allah, menghindari perkelahian, mengawal nafsu serta keinginan positif dan yang berguna. Ditambah lagi dengan kesan puasa yang ideal dalam mengikis lemak-lemak yang tersimpan dan melindungi tubuh dari risiko penyakit-penyakit obesiti, seperti penyakit-penyakit yang menyerang jantung, arteri seperti gangguan jantung, serangan jantung dan penyumabatan pembuluh darah di sekitar jantung (thrombosis), juga penyakit penebalan pembuluh nadi.
3- Melindungi tubuh dari terbentuknya batu-bantu ginjal. Sebab puasa menaikkan kadar sodium di dalam darah, sehingga iapun boleh mencegah pengkristalan garam kalsium. Bertambahnya zat urea dalam urin selama puasa juga membantu menghalangi sedimentasi garam-garam urin yang membentuk batu-batu karang di pundi air kencing.
4- Membersih tubuh dari bahaya racun yang menggumpal di dalam sel-sel atau jaringannya akibat pemakanan makanan yang diawetkan atau yang dikilangkan, juga pengambilan ubat-ubatan.
5- Mengurangkan gairah seksual, terutama di kalangan pemuda. Dengan demikian, tubuhpun bebas dari berbagai gangguan mental ataupun fizikal, dan penyimpangan-penyimpangan perilaku, sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam: “Wahai sekalian pemuda, siapa yang mampu di antara kamu menanggung biaya nikah, maka segeralah nikah. Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah dia berpuasa, sebab puasa adalah ubat penawar nafsu baginya.” Hal ini disebabkan buah pelir (testis) merupakan tempat produksi faktor-faktor perangsang seksual, sabab di dalamnya terkandung sel-sel tertentu yang membentuk hormon testosterone, iaitu hormon yang menggerakkan dan membangkitkan gairah seksual. Jadi dengan puasa boleh menekan dan mengurangkan dorongan seksual.
APA KATA AL-QARADAWI TENTANG SYED QUTUB?
Tulisan-tulisan pada saat akhir kehidupan Syed Qutub jelas menunjukkan bahawa beliau terkeluar dari Ahli Al-Sunnah Wa Al-Jamaah dari aspek manapun khasnya dari aspek “takfir” atau mengkafirkan, dan seandainya beliau masih hidup nescaya beliau akan rujuk kembali dari masalah ini, walaupun beliau pada masa yang sama adalah dianggap sebagai seorang alim yang agung yang sanggup menggadaikan batang lehernya sebagai bayaran bagi dakwahnya di jalan Allah. Demikian pandangan Al-‘Allamah DR.Yusuf Al-Qaradawi di websitenya yang bertarikh 08/09/2009.
Al-Qaradawi mengatakan bahawa Ahlu Al-Sunnah Wa Al-Jamaah sentiasa berhati-hati dalam masalah mentakfir ini, walaupun terhadap kaum Al-Khawarij sekalipun, Ahlu Al-Sunnah Wa Al-Jamaah tidak mengkafirkan kecuali dengan dalil-dalil yang pasti yang menunjukkan seseorang itu benar-benar telah terkeluar dari agama Islam.
Beliau juga yakin bahawa Al-Utaz Syed Qutub dalam hal ini telah tersasar dari jalan Ahlu Al-Sunnah Wa Al-Jamaah yang sebenar. Hal itu, menurut beliau, berpunca dari beberapa sebab, di antaranya yang sangat jelas ialah disebabkan karya-karyanya ditulis semasa berada dalam penjara, yang mana dia berpendapat bahawa kerajaan yang telah bekerja sama dengan Komunis pada masa itu telah jauh daripada Islam.
Walaupun demikian, Al-Qaradawi beranggapan seandainya Syed Qutub ditakdirkan masih hidup dan membincangkan idea-idea pentakfiran ini dengan orang ramai nescaya dia akan rujuk kembali daripada pendangan-pandangan tersebut.
Hubungan Syed Qutub dengan Al-Ikhwan Al-Muslimin.
Al-Qaradawi juga menyatakan bahawa Syed Qutub adalah sebahagian dari kalangan orang yang mengkagumi Al-Imam Hasan Al-Banna pengasas Gerakan Al-Ikhwan Al-Muslimin, dan dia pernah menulis dalam makalahnya “Hasan Al-Banna Wa “abqariyyatuh” (Hasan Al-Banna Dan Kecerdasannya) yang mana di dalamnya beliau menerangkan kehebatan Al-Banna dari sudut pentadbiran untuk mendirikan Gerakan Al-Ikhwan Al-Muslimin.
Namun demikian Syed Qutub tidak pernah menukil pemikiran Al-Banna dibandingkan dengan nukilannya dari Al-Syeikh Abu Al-‘Ala Al-Maududi, sebab Syed Qutub sangat terpengaruh dengan Al-Maududi dan beliau mengambil fikrahnya dari hal “Al-Hakimiyyah dan Al-Jahiliyyah”, cuma saja Syed Qutub pada akhirnya mengemukakan pandangannya sendiri mengenai idea mentakfir dan menjahiliyahkan masyarakat yang sangat bertolak belakang dengan pandangan Al-Maududi.
Al-Qaradawi lebih lanjut menjelaskan bahawa idea Hakimiyah adalah jelas dan terang dan ia merupakan idea Islam yang tulen, dengan syarat rujukannya mestilah Syariat Islamiyah, bahkan Al-Imam Al-Gahzali dan ulama-ulama Islam yang lain juga ada membincangkannya.
Adapun masalah “Jahiliyah”, Syed Qutub berhujjah dengan dalil yang bercanggah secara keseluruhan ataupun secara rincinya dengan Al-Quran Al-Karim, sebagaimana yang dapat dilihat dari karya Syed Qutub dalam kitabnya “Ma’alim Fi Al-Tariq” yang menganggap bahawa masyarakat pada asasnya tidak muslim, dan tugas para muslih ialah mengembalikan manusia ini kepada aqidah Islam yang sahih dan bersyahadah bahawa “La Ilaha Illa Allah dan Muhammad Adalah Rasul Allah” terlebih dahulu.
Al-Qaradawi lebih lanjut menekankan bahawa Syed Qutub telah tersilap dalam hal mentakfir keseluruhan orang Islam, bukan sekedar mengenai hakim-hakim dan undang-undang. Sehubungan dengan itu Syed Qutub mesti bertanggung jawab atas inpak takfir ini. Beliau telah mengambil idea-idea Al-Maududi dan menambah kesimpulan-kesimpulan yang tidak pernah terlintas dalam pemikiran Al-Maududi sendiri, sama halnya dengan yang berlaku pada Syukri Mustafa dan lain-lain, yang mana Syukri memetik pemikiran Syed Qutub dan membuat kesimpulan-kesimpulan yang tak terlintas dalam pemikiran Syed Qutub sendiri, seperti menganggap bahawa hanya Jamaah Al-Muslimin sahaja yang muslim, adapun yang lain daripada kelompok mereka adalah kafir belaka.
Apa Yang Menjadi Problem?
Pada masa yang sama Al-Qaradawi menafikan bahawa penyaksiannya terhadap Syed Qutub adalah sebagai memfitnahnya, sambil menegaskan bahawa ia adalah penghukuman ke atas sesorang berdasarkan percakapan dan teks-teks yang ada dalam tulisannya, hal ini untuk menolak apa yang dikatakan oleh Doktor Mahmood Ezat Setia Usaha Agung Jamaah Al-Ikhwan Al-Muslimin bahawa kesalahan berpunca dari orang yang membaca pemikiran Syed Qutub, bukan tulisannya.
Al-Qaradawi mengaskan lagi bahawa ungkapan yang dikutipnya dari Syed Qutub mengenai masalah “takfir” adalah jelas dan tidak perlu kepada penafsiran berdasarkan apa yang diriwayatkannya dari Doktor Muhammad Abdullah Al-Mahdi yang dipenjarakan pada tahun 1965, beliau telah menegaskan bahawa Syed Qutub telah mengakui mengenai karya-karya yang ditulisnya pada fasa pertama kehidupannya, seperti “Al-‘Adalah al-Ijtima’iyah Fi Al-Islam” dan “Al-Salam Al-‘Alami Al-Islami” serta “Masyahid Al-Qiyamah Fi Al-Quran” semuanya tidak menggambarkan pemikiran dan mazhabnya yang baru, tetapi pemikiran yang dianutnya ialah semua yang ditulisnya dalam karya-karyanya yang akhir semasa dalam penjara, sepeti “Ma’alim Fi Al-Tariq” dan “Fi Al-Zilal” cetakan kedua serta “Haza Al-Din” dan “Al-Islam Wa Musykilat Al-Hadharah”
Pada perbincangan yang diadakan dalam penjara itu, Syed Qutub mengakui bahawa beliau mempunyai dua mazhab (aliran pemikiran); baru dan lama, tepat macam Al-Imam Al-Syafie, cuma saja Al-Syafie berubah dalam furu’(cabang), adapun dia mengubahnya dalam hal usul (pokok) iaitu usul aqidah. Nah, di sinilah problemnya, kata Al-Qaradawi.
Sesiapa yang memperhatikan karya-karya Syed Qutub, akan mengetahui secara pasti bahawa beliau telah melampau dalam masalah takfir, sambung Al-Qaradawi lagi, sambil menegaskan bahawa manhaj Syed Qutub bukan manhaj Al-Ikhwan Al-Muslimin yang telah ditetapkan oleh Al-Imam Al-Banna sebagai asasnya dalam “Al-Usul Al-‘Isyrin” (20 Asas) dan Syed Qutub tidak pernah hidup dan dididik di atas tikar Jamaah Al-Ikhwan Al-Muslimin, walaupun pernah berada dalam barisan jamaah yang sedikit sebelum dia masuk penjara, dan di dalam penjara itulah muncul perubahan-perubahan dan pengaruh-pengaruh yang besar.
Al-Qaradawi mengatakan lagi bahawa yang mustahak bukan menetapkan samada Syed Qutub adalah dari kelompok Al-Ikhwan Al-Muslimin atau dari kelompok lain, tapi yang penting ialah pemikirannya, dan kita menghukum pemikiran, dan yang bertanggung jawab terhadap pemikiran itu adalah orang yang empunya pemikiran, bukan Al-Ikhwan, dan saya berpendapat bahawa pandangan-pandangan tersebut tidak sesuai dengan pandangan Al-Ikhwan Al-Muslimin, sebab pandangan Al-Ikhwan tidak ada takfir.
Akhirnya Al-Qaradawi menjelaskan bahawa penyaksian dan percanggahannya dengan Syed Qutub dalam masalah takfir ini tidak menghalangnya untuk mengatakan bahawa Syed Qutub adalah seorang sastrawan agung jika diukur dari sudut ketajamnnnya memberi komen sastra, dan sebagai pendakwah yang ulung, serta sebagai seorang alim dan pemikir yang hebat, di samping itu beliau juga adalah seorang muslim yang memanfaatkan kehebatnnya itu, tidak terbatas pada pemikiran sahaja, tetapi juga pengorbanan dirinya sehingga sanggup menjual batang lehernya sebagai bayaran bagi dakwah fi sabilillahnya.
Demikian pandangan Al-Qaradawi, namun begitu, untuk pedoman kepada kita sebagai generasi masa kini dan generasi penerus, ambillah hikmah itu dari manapun datangnya, ambil yang baik dan buang yang keruh, sebab selama bernama manusia, maka kita tidak terlepas daripada salah dan silap, pendapat setiap manusia boleh diambil dan boleh juga ditolak, kecuali Rasul sallallah 'alaihi wa sallam.
Fikir-fikirlah sendiri....
SUATU PENGKHIANATAN
Al-Syeikh DR.WAHBAH AL-ZUHAILY
Soalan:
Apa hukum mengambil hasil karya orang lain dengan cara memindah tulisannya kerana hendak menulis tesis / makalah tanpa menunjukkan bahawa itu adalah nukilan dari tempat asalnya? Dan adakah ini dianggap sebagai mencuri, pada hal kita bertanggung jawab untuk menyebarluaskan ilmu dan tidak boleh menyembunyikannya.
Jawapan:
Menurut hukum Adat dan Syara’ bahawa dibolehkan iqtibas (mengutip) bahan kajian atau maqalah orang lain dengan syarat:
1- Menunjukkan di hamisy atau foot- note tuan punya tulisan tersebut.
2- Yang dinukil itu mestilah kadar tertentu yang logik, seperti beberapa baris atau satu atau dua muka surat.
Jika yang diambil lebih daipada kadar yang logik, atau tidak menunjukkan tempat rujukan asal, maka itu adalah suatu bentuk pengkhianatan dan pencurian yang sama dengan mencuri harta, sekalipun tiada hukum had (potong tangan) disebabkan syarat penjagaan yang tidak sempurna.
Namun jika sekedar iqtibas (mengutip) idea dan mengatakan bahawa itu adalah buah fikirannya, atau dengan huraian yang tidak sama dengan yang asal, maka itu adalah dibolehkan.
diterjemah dari website
http://www.zuhayli.net/fatawa.htm
NISFU SYA'BAN
Soalan:
Apa hukum doa Nisfu Sya’ban? Adakah dalil mengenai malam nisfu Sya’ban daripada hadis-hadis yang sahih, begitu juga doa malam akhir Sya’ban?
Jawapan :
الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، ومن اتبعه إلى يوم الدين، وبعد
Malam nisfu Sya’ban, tidak ada satu hadispun yang sampai kepada darjat sahih mengenainya. Ada beberapa hadis yang dianggap oleh sebahagian ulama sebagai hadis hasan, sebahagian yang lain pula menolaknya dan mengatakan bahawa tidak ada satu hadis yang sahih mengenai nisfu Sya’ban,
dan jika kita katakan hadis itu hasan, maka semua yang datang (dalam hadis itu) hanya menerangkan bahawa Baginda berdoa pada malam tersebut dan meminta ampun (istighfar) kepada Allah ‘Azza Wa Jalla. Adapun bentuk doa tertentu tidak ada. Doa yang dibaca oleh sebahagian orang di sebahagian negara dan dicetak kemudian diedarkan adalah merupakan doa yang tiada asalnya dan salah serta tidak sejalan dengan nas-nas dan logik.
Kita dapati di dalam doa tersebut “ Ya Allah, seandainya Engkau telah tuliskan (tentukan) aku di sisi Engkau di Ummi Al-Kitab sebagai orang yang celaka atau orang dihalang atau orang yang ditolak atau orang yang diputuskan rezkinya, maka hapuskanlah dengan Kurnia-Mu kecelakaanku, halanganku, penolakanku dan putusnya rezkiku, dan tetapkan daku di sisi Engkau di Ummi Al-Kitab sebagai orang yang senang, diberi rezeki dan orang yang diberi taufiq untuk kebaikan keseluruhannya, kerana Engkau telah berkata dan sungguh perkataan Engkau adalah Haq, di dalam Kitab Engkau yang diturunkan dan melalui lisan Nabi Engkau yang diutus bahawa “ Allah menghapus apa yang Dia kehendaki dan menetapkan apa yang Dia kehendaki, dan di sisi-Nya ada Ummu Al-Kitab”
Nah, dalam ungkapan ini kita dapati percanggahan yang jelas, iaitu pada awalnya dia mengatakan “Jika Engkau tetapkan aku sebagai celaka atau terhalang (daripada rezeki) di sisi Engkau dalam ummu Al-Kitab…. Maka hapuskan ini dan tetapkan aku di sisi Engkau dalam ummu Al-Kitab sebagai orang yang bahagia lagi diberi rezeki bagi kebaikan-kebaikan kerana Engkau telah berkata dan sungguh perkataan Engkau adalah Haq, di dalam Kitab Engkau yang diturunkan dan melalui lisan Nabi Engkau yang diutus bahawa “Allah menghapus apa yang Dia kehendaki dan menetapkan apa yang Dia kehendaki, dan di sisi-Nya ada Ummu Al-Kitab”
Maka maksud ayat tersebut bahawa ummu Al-Kitab tidak ada penghapusan dan penetapan, jadi bagaimana dia memohon untuk dihapuskan dan ditetapkan dalam ummu Al-Kitab.
Kemudian ungkapan ini bercanggah dengan adab berdoa, kerana Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam bersabda “Jika kamu meminta kepada Allah maka mintalah dengan kepastian”. Oleh sebab itu jangan kamu berkata : “Ya Tuhanku ampunilah aku jika Engkah mau, atau sayangilah daku jika Engkau mau, atau berilah daku rezeki jika Engkau mau, kerana sesungguhnya tiada siapa yang memaksa Allah, tetapi sepatutnya dia mengatakan : “Ampunilah daku, sayangilah daku, dengan kepastian dan keyakinan, kerana demikianlah yang dituntut daripada sesiapa yang berdoa kepada Tuhannya ‘Azza Wa Jalla.
Adapun mengaitkan doa dengan “masyiah atau syarat” sebagaimana yang disebutkan tadi, maka ia bukan cara dan adab berdoa dan bukan cara seorang yang faqir yang rendah terhadap Tuhannya, tetapi ia adalah suatu cara yang lebih menyerupai gaya bahasa yang lemah (tidak fasih) yang tidak sesuai dalam pada kedudukan seperti ini dari seorang hamba Allah yang mukmin.
Hal ini menunjukkan bahawa doa-doa yang dicipta oleh manusia selalu kurang dalam mencapai makna sebenar, bahkan kadang-kadang terlari, salah dan bercanggah. Jadi sebenarnya tiadalah yang lebih baik dari doa-doa yang datang dari Rasulullah sallallah ‘alaihi wa sallam sendiri, kerana akan mendapat dua pahala, iatu pahala ittiba’ (mengikut Rasul sallallah ‘alaihi wa sallam) dan pahala zikir.
Kita sepatutnya sentiasa menghafaz dan berdoa denagn doa-doa Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam ini.
Adapun malam nisfu Sya’ban, kebanyakan perkara-perkara yang diamalkan padanya adalah tidak warid (datang dari Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam) dan tiada yang sahih, bahkan tiada langsung dari sunnah sedikitpun.
Saya teringat semasa saya masih kecil berada bersama orang ramai, kami sembahayang dua rakaat dengat niat panjang umur, dan dua rakaat lagi dengan niat menjadi kaya, kemudian membaca surah Yasin kemudian sembahayang dua rakaat dan yang lain-lain lagi.
Semua ibadah-ibadah ini tidak diperintahkan oleh syara’, sedangkan asas dalam beribadat adalah dilarang, dan manusia tidak boleh mencipta apa yang dia mau dalam ibadahnya, kerana yang berhak dijadikan ibadah dan menentukan cara ibadah itu adalah Allah Azza Wa Jalla “Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” (Q.S.Al-Syu’ara:21)
Oleh sebab itu kita mestilah sentiasa berpegang kepada apa yang datang (dari Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam) dan tidak melakukan lebih dari doa yang maktsur (yang datang dari Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam) itulah yang baik.
Wa Allah A’alam
Diterjemah dari website: http://www.qaradawi.net
Sila baca lagi di http://drmaza.com/home/?p=646
Note:
Bagi sahabat-sahabat yang ingin merujuk kitab Al-Syafi'iyah sila rujuk kitab (Nihayatu Al-Muhtaj : jld.2.m/s.124) di sana dikatakan bahawa "Solat Al-Raghaib malam Jumaat pertama bulan Rajab dan Nisfu Sya'ban adalah (kedua-duanya) bid'ah yang buruk lagi dicela, dan hadisnya adalah batal"
PUASA SYA'BAN
Soalan:
Adakah hari-hari tertentu untuk dipuasakan di dalam bulan Sya’ban?
Jawab:
الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، ومن اتبعه إلى يوم الدين، وبعد :
Bulan Sya’ban adalah di antara bulan-bulan yang dianjurkan oleh Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam untuk berpuasa lebih banyak dari bulan-bulan yang lain.
A’isyah r.a telah meriwayatkan bahawa Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam tidak pernah sekalipun melengkapkan puasa sebulan selain daripada Ramadan, berbeza dengan yang diamalkan oleh sesetengah orang ramai di beberapa negara Arab, yang mana mereka berpuasa selama tiga bulan, iaitu Rajab, Sya’ban dan Ramadan serta enam hari pada bulan Syawal. Maknanya, mereka berpuasa mulai bulan Rajab sampai 7 hari bulan Syawal kecuali hari pertama.
Puasa seperti itu tidak ada warid (datang) dari Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam, para Sahabat atau dari kalangan Tabiien.
Memang, Nabi sallallah ‘alaihi wa sallam ada berpuasa pada setiap bulan, dan ’Aisyah r.a. berkata : “ Adalah Baginda sallallah ‘alaihi wa sallam berpuasa sehingga kami mengatakan bahawa Baginda tidak berbuka, dan Baginda juga berbuka, sehingga kami mengatakan bahawa Baginda tidak berpuasa, dan kadang-kadang Baginda berpuasa pada Isnin dan Khamis, dan kadang-kadang tiga hari setiap bulan khususnya Hari-Hari Putih, dan kadang-kadang Baginda berpuasa sehari dan berbuka sehari sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Daud a.s. yang berpuasa selang sehari”.
Baginda sallallah ‘alaihi wa sallam paling banyak berpuasa pada bulan Sya’ban, seolah-olah sebagai persiapan untuk menyambut bulan Ramadhan, namun begitu tiada sekalipun didapati bahawa Baginda berpuasa pada hari-hari yang tertentu.
Dalam syara’ tidak dibenarkan mengkhususkan hari-hari tertentu untuk berpuasa, atau mengkhususkan malam-malam tertentu untuk qiyam al-lail tanpa bersandarkan kepada syara’. Sesungguhnya perkara seperti ini tak seorangpun yang berhak, ia adalah hak syara’ secara mutlak untuk menentukan masa ataupun tempat untuk beribadat, sebagaimana hanya syara’ sahajalah yang berhak menentukan bentuk dan cara beribadah bukan hak manusia.
Wa Allah Ta’ala A’alam.
APA ADA PADA PATUNG
Islam telah mengharamkan patung dan segala yang berjisim, selama ia patung bagi jenis yang hidup, manusia atau binatang, dan haramnya bertambah berat lagi jika ia adalah patung bagi suatu makhluq yang dianggap agung (diagungkan) seperti raja, nabi seumpama Isa atau Maryam, ataupun patung tuhan wasaniyah seperti lembu, bahkan haramnya lebih besar lagi, sehingga boleh membawa kepada kekufuran atau dekat dengan kufur, dan siapa yang mengingkarinya adalah kafir.
Islam sangat mengambil berat bagi memelihara aqidah tauhid, maka segala hal yang merosak aqidah tauhid, pintu-pintunya mestilah ditutup.
Memang ada sebahgian orang berpendapat : Bahawa itu (dilarang) pada zaman dahulu, pada masa wasaniyah dan menyembah berhala, sekarang ini sudah tiada lagi wasaniah dan menyembah berhala.
Pendapat ini tidak benar, sebab sekarangpun masih ada orang yang menyembah berhala, menyembah lembu dan kambing. Mengapa kita mengingkari realiti?. Di Eropah ramai orang masih wasaniah, peniaga mereka menggantung sesuatu, seperti ladam kuda ditempatnya, atau meletakkan sesuatu dalam keretanya. Jadi orang ramai masih percaya dengan khurafat-khurafat, sebab aqal manusia masih ada kelemahan dan kadang-kadang masih menerima perkara-perkara yang tak logik, bahkan di kalangan orang yang terpelajar sekalipun masih ada terikut pada perkara sangat bathil yang sama sekali tidak dapat diterima akal walaupun orang bodoh.
Jadi Islam sangat berhati-hati, dan mengharamkan segala unsur yang boleh membawa kepada wasaniah atau bau wasaniah, oleh sebab itulah Islam mengharamkan patung.Patung orang-orang Mesir zaman purba adalah dari jenis ini.
Mungkin ada sebahagian orang menggantung patung tadi sebagai azimat (tangkal), seperti ada yang menggantung kepala Nefertiti (seperti gambar di bawah ini) atau seumpamanya bagi menghalang perbuatan dengki orang lain atau menghalang gangguan jin atau sihir.
Dalam hal ini dosa (haram) jadi berganda, sebab pertama haram memakai tangkal dan kedua haram memakai patung.
Patung tidak dibolehkan sama sekali kecuali permainan kanak-kanak sahaja, adapun selainnya adalah haram, maka setiap muslim wajiblah menghindarinya.
Wa Allah A’alam.
Diterjemah dari: http://www.qaradawi.net
PUASA 27 RAJAB ??
الحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، ومن اتبعه إلى يوم الدين،وبعد
Di antara puasa yang diharamkan adalah puasa yang dicipta manusia dengan hawa nafsu mereka, yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul Sallallah Alaihi Wa Sallam dan tidak pernah diamalkan oleh Khulafa’ Al-Rasyidin Al-Mahdiyyin, dan tak seorangpun di kalangan Imam-Imam Al-Huda.
Di antaranya adalah puasa 27 Rajab yang dianggap sebagai hari malam Israk dan Mikraj Nabi Sallallah Alaihi Wa Sallam. Sebahagian orang mempuasakan hari tersebut kerana menganggapnya termasuk Hari Kebesaran Islam dan merupakan nikmat Allah SWT yang agung yang diberikan kepada Nabi Sallallah Alaihi Wa Sallam, maka wajiblah ia diingat dan disyukuri, dan nikmat Allah kepada Nabi Sallallah Alaihi Wa Sallam adalah nikmat ke atas seluruh individu ummatnya, maka mensyukurinya adalah wajib ke atas mereka, salah satu tanda kesyukuran itu ialah dengan melaksanakan puasa pada hari-hari yang mempunyai nilai sejarah yang besar itu. (menurut anggapan mereka)
Semua ini bukanlah merupakan dalil untuk mensyariatkan puasa. Sesungguhnya Allah telah menyuruh muslimin sekalian mengingat nikmat-nikmat yang banyak yang telah diberikan kepada mereka, umpamanya, firman Allah SWT sempena peperangan Al-Ahzab:
“Wahai orang yang beriman ingatlah nikmat Allah ke atas kamu, ketika datang kepadamu bala tentera maka kami kirimkan untukmu angin dan tentera (dari kalangan Malaikat) yang kamu tidak melihatnya”
(Q.S.Al-Ahzab:9) dan banyak lagi yang lain.
Ibnu Al-Qayyim mengatakan di dalam kitab Zad Al-Ma’ad dari gurunya Syeikh Islam Ibn Al-Taymiyyah: “Tidak diketahui dari seorang muslimpun yang menjadikan malam Israk dan Mikraj mempunyai fadhilat (kelebihan) dari malam-malam yang lain, dan tidak ada juga diketahui dari kalangan para Sahabat dan Tabi’in yang mengistimewakan malam Israk dan Mikraj itu dengan satu acara apapun ataupun dengan cara mengingatinya, sekalipun Israk dan Mikraj itu adalah merupakan sebahagian kelebihan Baginda Rasul Sallallah Alaihi Wa Sallam, tidak ada dalil yang diketahui, baik bulannya atau sepuluh harinya atau hari yang sebenarnya, bahkan riwayat mengenainya terputus-putus dan berbeza-beza, tiada yang pasti, dan tidak disyariatkan bagi orang Islam mengistimewakan malam tersebut dengan melakukan qiyam al-lail atau yang lain seumpamanya” (Zad Al-Ma’ad:I/57-58)
Lagi pula, tiada dalil yang sahih mengenai malam ke 27 Rajab itu benar-benar sebagai malam Israk dan Mikraj, walaupun telah masyhur di kalangan ramai. Wa Allah A’alam.
(diterjemah dari web site DR.Yusuf Al-Qaradawi :http://www.qaradawi.net/
MUKJIZAT AL-QURAN
Tahukah anda ?
Laut (Al-Bahr) disebut di dalam Al-Quran secara bersendirian sebanyak 32 kali.
Darat (Al-Bar) pula disebut secara bersendirian 13 kali.
Sebutan Laut dan Darat secara bersamaan adalah jumlah 32+13 iaitu 45 kali.
Sekarang mari kita cari peratus jumlah kedua-dua laut dan darat itu.
Bilangan laut : 32/45 x 100% = 71%
Bilangan darat: 13/45 x 100% = 29%
Nah, tahukah anda bahawa 71% itu adalah peratusan keluasan laut, dibandingkan dengan peratusan darat adalah 29% menurut ahli sains (www.nasa.gov). Subhana Allah....
Betullah sebagaimana yang dikatakan orang bahawa air laut adalah sebagai aircond bagi semua makhluq hidup di atas darat, jadi keluasannya mestilah lebih dari darat.
Memanglah, sebab ketika Allah SWT menciptakan langit dan bumi serta hendak menciptakan manusia di atas bumi ini, Allah SWT pun terus menciptakan air di dalam bumi yang menjadi sumber kehidupan manusia dan semua makhluq hidup yang ada di sekelilingnya. Allah berfirman :
أولم ير الذين كفروا أن السموت والأرض كانتا رتقا ففتقنـهما، وجعلنا من الماء كل شيئ حي، أفلا يؤمنون
“Dan apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu kedua-duanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapa mereka tidak juga beriman?” (Q.S.Al-Anbiya’:30)
Air adalah inti kehidupan, tanpanya nescaya tidak ada kehidupan di muka planet ini. Jadi bukanlah secara kebetulan Allah mencipta lautan lebih luas dari daratan, tetapi sungguh kerana Allah bersifat Al-Hakim Maha Bijaksana.
AKHLAQ ISLAM
Akhlaq Islam dan kewajipan berakhlaq dengan akhlaq Islam adalah perkara yang sangat penting diketahui oleh seorang muslim.
Akhlaq ialah muamalah (interaksi) individu-individu, sedangkan Islam adalah agama muamalah.
Islam yang hanif (lurus) ini bukan hanya sekedar tata cara ibadat ritual atau sekedar teori pemikiran. Tetapi Islam adalah din yang amali dan tanfizi (praktikal dan pelaksanaan).
Ibnu Mas’ud r.a. ada mengatakan: “Al-Quran diturunkan kepada manusia untuk diamalkan bukan sekedar untuk dibaca-baca.”
Kehidupan moden sekarang banyak membuat manusia lupa kepada akhlaq Islam, seperti Itsar (mendahulukan orang lain), afwu (memaafkan orang) tasamuh (mudah), sabr (sabar) dan lain-lain. Bahkan sifat-sifat mahmudah (terpuji) yang merupakan sendi akhlaq Islam ini telah banyak tersadai dan terasing dari kehidupan kebanyakan masyarakat Islam, dengan kata lain, orang Islam berada di satu lembah dan akhlaq Islam berada di lembah yang lain, padahal mereka masih mengerjakan solat, puasa, hajji dan ibadat yang lain. Lebih aneh dan ajaib, ada seorang bergelar alim dalam ilmu islam, berzikir siang dan malam dengan jumlah yang sangat banyak,tapi sikap menabur fitnah, dengki dan yang sewaktu dengannya masih menjadi amalan biasa baginya. Mereka masih tidak mampu menonjolkan roh (spirit) Islam yang terkandung di dalam akhlaq Islam itu.
Hal ini terjadi disebabkan mereka tidak memahami Islam itu secara syumul (menyeluruh), mereka memahaminya dari sudut pandang yang sempit. Mereka beranggapan bahawa Islam itu hanya terbatas di masjid, solat, zikir, nikah kahwin, acara berkhatan dan yang seumpama dengannya. Tanpa menghubungkan Islam itu dengan persoalan makan, minum, berpakaian, bekerja, berjual beli, berjiran, bermasyarakat,muamalah dan lain-lain sebagainya. Pada hal jika kita telaah Al-Quran kita dapati ayat yang terpanjang sehingga satu muka surat adalah ayat muamalah iaitu Surah Al-Baqarah: 282.
Bahkan Rasul Sallallah Alaihi Wa Sallam diutus "Hanya untuk menyempurnakan akhlaq mulia" (Majma' Al-Zawaid:9/18)
Umar r.a ada mengatakan: “Jangan hukum seseorang itu kerana pandai membaca Al-Quran, tetapi lihatlah orang itu kerana pandai mengamalkannya”
Kita selalu melihat ramai orang tidak mampu menterjemahkan sabda-sabda Rasul Sallallah Alaihi Wa Sallam dalam kehidupannya, seperti sabdanya Sallallahu Alaihi Wa Sallam: “Sambunglah (silatur rahim) orang yang memutuskannya”, “Berilah orang yang tidak mau memberimu”, “Maafkanlah orang yang menzalimimu” "Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah memuliakan jirannya", "Kebersihan sebahagian daripada iman", dan yang seumpamanya.
Mungkin ada yang berpendapat bahawa sifat-sifat tersebut sebagai lambang kelemahan. Pada hal sejarah telah membuktikan bahawa sifat-sifat tadi malah membuat seseorang menjadi izzah (berwibawa).
Allah berfirman:
“Dia (Yusuf) berkata: “Pada hari ini tidak ada cercaan terhadap kamu, mudah-mudahan Allah mengampuni (kamu) dan Dia adalah Maha Penyayang di antara para penyayang.” (Q.S.Al-Ahqaf:35)
“Jadilah engkau pemaaf dan serulah orang-orang mengerjakan ma’ruf serta berpalinglah dari orang yang bodoh” (Q.S.Al-A’raf:199)
APA ITU AKHLAQ?
Akhlaq ialah “Himpunan suluk (tingkah laku) yang dijadikan asas pergaulan individu atau masyarakat”. Sedangkan akhlaq dalam Islam ialah “Himpunan aturan dan prinsip-prinsip yang mengatur suluk insani yang ditentukan oleh wahyu untuk mengatur kehidupan manusia dengan aturan yang baik untuk mencapai tujuan keberadaannya di dunia ini secara sempurna” (DR.Miqdad Yaljen, Jawanib Al-Tarbiyah Al-Islamiyah Al-Asasiyah:287)
Jadi akhlaq Islam adalah “Himpunan perilaku dan suluk terpuji yang terbit dari individu Muslim dengan tujuan memperoleh ridha Allah SWT”.
Kerana itu akhlaq dapat membentuk perilaku seseorang dan masyarakat. Akhlaq Islam sepenuhnya bersumber dari Allah SWT Yang Maha Mengetahui segala yang baik bagi manusia. Sedangkan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam merupakan perwujudan dari seluruh akhlaq. Kerana itu Baginda Sallallahu Alaihi Wa Sallam Adalah satu-satunya uswah (idola) yang mesti diteladani oleh manusia. Setiap manusia Muslim wajib menjadikan akhlaq Islam sebagai suluk.
ISLAM MANHAJ HAYAT DAN SULUK
Islam bukan agama kahanut yang menyeru manusia mengasingkan diri dan melakukan ruhbaniyah serta tenggelam di alam keghaiban, jauh dari kenyataan hidup serta berpaling dari persoalan kemasyarakatan dan kenyataan yang dihadapi. Islam bukanlah ajaran yang menjadikan manusia berbeza darjat dan berkasta-kasta disebabkan keturunan. Sehingga, seseorang menjadi terhormat dan yang seorang lagi menjadi hina hanya kerana keturunannya.
Islam adalah din, manhaj kehidupan, pola berfikir, gaya perilaku dan uslub kehidupan yang berasaskan keyakinan yang khas dan konsef yang jelas bagi kehidupan.
Islam sebagai manhaj hayat berbeza dengan agama lain, keseluruhan atau bahagian-bahagiannya; berbeza dengan falsafah hidup lain dari sisi teori umum tentang tabiat kemanusiaan dan apa yang sepatutnya dilakukan terhadap kehidupan manusia yang sesuai dengan fitrah, tujuan diciptakan serta sesuai dengan kehidupan akhirat yang akan ditempuhnya.
Islam berbeza dengan seluruh manhaj hayat dan suluk lain. Kerana Islam telah menentukan semua tuntutan dan keperluan asas manusia dan membahagikannya secara seimbang dan adil. Semua keperluan rohani, aqli dan jasmani dipenuhi dengan seimbang dan adil, sehingga manusia yang dididik dalam suasana keislaman akan menjadi hamba Allah murni.
Kerana itu sesiapa yang mengatur hidupnya dengan manhaj Islam, akan hidup bahagia, berbeza dengan sesiapa yang mengatur hidupnya dengan manhaj hidup lain, dia akan sengsara di dunia dan akhirat.
Allah SWT berfirman:
“Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama, sebahagian kamu menjadi menjadi musuh sebahagian yang lain, maka jika datang kepada kamu petunjuk dari-Ku, lalu sesiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, dia tidak akan celaka” (Q.S.Thaha:123)
KEPENTINGAN AKHLAQ DALAM KEHIDUPAN
Manusia adalah makhluq bermasyarakat (zon politicon) yang tidak dapat hidup bersendirian. Kerana itu manusia sangat memerlukan komunikasi dan hubungan kerja sama dalam kehidupannya bersama orang lain. Hal ini menghendaki adanya nilai-nilai untuk mengatur tingkah laku individu dan perwujudan akhlaq terpuji itu di dalam diri masing-masing pribadi yang diterima sepenuhnya dan diredhai bersama.
Allah berfirman:
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan, dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (Q.S.Al-Hujurat:13)
Allah sebagai Pencipta manusia sangat mengetahui keadaan dan segala sesuatu yang diperlukan manusia, serta apa-apa yang baik bagi kehidupan dan kemuliaannya. Hal ini sejalan dengan ketetapan Allah SWT dalam memuliakan Bani Adam. Kerana itu Dia menurunkan kitab-kitab-Nya, yang di antara kandungannya ialah ajaran mengenai akhlaq mulia yang sangat diperlukan oleh manusia, baik bagi kepentingan individu ataupun bagi masyarakat.
Di antara Kitab-kitab Allah tersebut, diturunkan pula kepada Nabi Muhammad Sallallah Alaihi Wa Sallam. Baginda Sallallah Alaihi Wa Sallam sebagai Rasul terakhir memiliki akhlaq yang agung.
Firman Allah SWT:
“Dan sesungguhnya engkau benar-benar berbudi pekerti yang agung”
(Q.S.Al-Qalam:4)
IBADAH HAJJI
Semua ibadah yang diperintahkan kepada manusia adalah semata-mata datang dari Syari’ (Yang Membuat Syari’at). Seandainya tidak ada wahyu yang menerangkan ibadah tersebut tentu kita tidak akan dapat melaksanakannya sesuai dengan kehendak syara’.
Misalnya sembahyang lima waktu, bilangan rakaat, waktu dan cara pelaksanaannya, semua hal tersebut hanya agama sahajalah yang berhak menerangkannya.Oleh sebab itu Rasul Sallahu Alaihi Wa Sallam bersabda:"Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu lihat aku sembahyang" (H.R.Al-Bukhari). Begitu juga ibadah-ibadah yang lain cara dan tertib pelaksanaannya tidak boleh ditentukan oleh akal fikiran dan kehendak manusia.
Itulah erti ibadah yang tercakup dalam firman Allah SWT:
الذين آمنوا وعملوا الصالحات
Ertinya : “Mereka yang beriman dan beramal soleh”
Ayat ini diulang sebanyak tujuh puluh kali di dalam Al-Quran, menunjukkan pentingnya amal soleh itu didasari oleh keimanan (ikhlas) yang hanya mengikut arahan dan pesanan Allah semata.
Jadi ibadah yang ditetapkan syara’ , bilangan ataupun caranya mestilah kita terima mengikut apa adanya. Kita tidak boleh mencampurnya dengan menambah atau menguranginya.
Mempermainkan perkara ibadah, baik bentuk ataupun caranya akan menghilangkan erti ibadah itu sendiri, bahkan hal itu akan membuka peluang yang besar kepada orang yang sudah rosak untuk mengambil faedah dari ibadah-ibadah itu bagi kepentingan individunya.
Dalam hal ibadah haji juga demikian, Rasul Sallahu Alaihi Wa Sallam bersabda: "Ambillah manasik kamu daripadaku" (Fath Al-Bari:3/675) bahkan akibatnya lebih parah lagi jika ibadah ini rosak dan tidak diterima oleh Allah SWT, pahala tak kunjung datang, tenaga dah banyak hilang, duitpun banyak melayang. Yang diharap hajji mabrur, tapi yang dapat hajji kabur. Wal ‘Iyazu Billah.
Di sini saya cuba memberi panduan kepada kita semua beberapa kesilapan yang selalu berlaku semasa mengerjakan ibadah haji yang saya terjemah dari laman web: http://www.ibnothaimeen.com
(I) IHRAM DAN BEBERAPA KESALAHAN SEWAKTU MELAKUKANNYA
Imam Al-Bukhari, Imam Muslim dan Imam-Imam hadis yang lain telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. bahawa Nabi Muhammad (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) “telah menetapkan miqat penduduk Madinah ialah Zu Al-hulaifah, miqat penduduk Syam ialah Al-Juhfah, dan miqat penduduk Yaman ialah Yalamlam” seterusnya Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda “tempat-tempat tersebut adalah miqat bagi penduduk yang menetap padanya dan orang-orang yang melaluinya”.
Sebagaimana ada riwayat dari Aisyah r.a bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) “telah menetapkan miqat penduduk Iraq ialah Zat ‘Irqin”. (H.R.Abu Daud dan Al-Nasai)
Dan juga diriwayatkan dalam dua kitab Sahih Al-Bukhari dan Muslim hadis Abudullah Ibnu Umar r.a. bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda: “Penduduk Madinah bertalbiyah dari Zu Al-Hulaifah, penduduk Syam dari Al-Juhfah dan penduduk Najd dari Qarn (Qarnul Manazil)” (Al-Hadis)
Maka miqat-miqat yang telah ditetapkan oleh Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ini adalah batas-batas Syara’ yang mutlaq yang diwarisi dari Syari’ (Yang Menetapkan Syara’) yang tidak boleh diubah, dilanggar atau dilalui tanpa berihram oleh sesiapa yang hendak menunaikan haji atau umrah, dan sesiapa yang berbuat demikian (mengubah dan melanggar ketetapan miqat) maka dia telah melanggar batas-batas Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Firman Allah :
" ومن يتعد حدود الله فأولئـك هم الظلمون "
“ Dan barang siapa yang melanggar hukum-hukum Allah mereka itulah orang-orang yang zalim ” (Q.S.Al-Baqarah : 229)
Sebagaimana yang telah dikatakan oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dalam hadis Ibnu Umar r.a. di atas “Penduduk Madinah bertalbiyah dari Zu Al-Hulaifah, penduduk Syam dari Al-Juhfah dan penduduk Najd dari Qarn (Qarnul Manazil)” walaupun lafaznya berbentuk berita tetapi bermaksud perintah.
Oleh kerana itu, sesiapa yang melalui jalan darat dan melalui miqat tersebut atau tempat yang sejajar dengannya, hendaklah dia turun dan melakukan hal-hal yang sepatutnya dilakukan oleh orang-orang yang hendak berihram, seperti mandi, memakai bau-bauan di badannya, memakai pakaian ihram dan berniat ihram sebelum meninggalkannya.
Begitu juga yang melalui jalan laut, jika kapal berhenti pada tempat yang sejajar dengan miqat, hendaklah ia melakukan perkara-perkara tadi semasa kapal berhenti dan berniat ihram ketika kapal hendak berjalan. Tetapi jika kapal tidak berhenti pada tempat yang sejajar dengan miqat, maka lakukanlah perkara-perkara tadi sebelum kapal sampai di tempat yang sejajar dengan miqat dan berniat ketika kapal sudah sampai sejajar dengan miqat.
Namun bagi jamaah yang menggunakan laluan udara, hendaklah dia mandi terlebih dahulu sebelum menaiki pesawat, kemudian memakai bau-bauan di badannya dan memakai pakaian ihram sebelum pesawat berada sejajar dengan miqat dan berniat ihram jika pesawat telah menghampiri tempat yang sejajar dengan miqat kerana pesawat bergerak laju dan tidak ada peluang untuk berniat pada tempat yang benar-benar sejajar dengan miqat, bahkan tidak mengapa jika jamaah berniat awal-awal lagi sebelum itu kerana berhati-hati (ihtiyath), sebab hal yang demikian tidak mencacatkannya.
Malangnya, ada sebahagian jamaah telah melakukan kesalahan, mereka menaiki pesawat melalui miqat atau tempat yang sejajar dengan miqat tanpa berihram sehinggalah mereka sampai di Airport Jeddah, barulah mereka berihram. Hal ini bercanggah dengan apa yang disuruh oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dan telah melanggar batas-batas Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Di dalam kitab Sahih Al-Bukhari ada diriwayatkan dari Ibnu Umar r.a. bahawa ketika kedua-dua kota Basrah dan Kufah dikuasai, mereka bertanya kepada Umar : (Ya Amiral Mukminin, sesungguhnya Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) telah menentukan (miqat) bagi penduduk Najd ialah Qarn (Qarn Al-Manazil), tapi itu jauh dari laluan kami dan menyusahkan kami jika mesti mendatanginya), maka Umar menjawab: “Lihatlah tempat yang sejajar dengannya (dengan Qarn) di laluan kamu”. Maka Umar yang merupakan salah seorang Khulafa Al-Rasyidin yang telah menentukan miqat bagi penduduk yang tidak melalui miqat sebenar, adalah tempat yang sejajar dengannya, dan tidak ada perbezaan antara jamaah yang melalui udara atau darat.
Jadi sesiapa yang telah tersalah, dengan cara berihram dari Jeddah, wajiblah kembali ke miqat dan mesti berihram darinya. Sesiapa yang tidak berbuat demikian dan terus berihram dari Jeddah (menurut pendapat kebanyakan ulama) dia wajib membayar fidyah yang disembelih di Makkah dan membahagikan dagingnya kepada orang-orang faqir dan tidak boleh memakan sebahagian dari padanya atau memberikannya kepada orang-orang kaya, kerana fidyah itu serupa dengan kaffarah.
(II) TAWAF
Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) memulakan tawaf daripada Al-Hajar Al-Aswad di Rukun Yamani bahagian Timur Baitullah, dan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) tawaf dengan mengelilingi keseluruhan Baitullah dari luar Hijr Ismail dan juga melakukan raml (berlari-lari anak dengan memendekkan langkah tanpa melompat) pada tiga tawaf pertama sahaja. Hal ini diriwayatkan pada masa pertama Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) datang ke Makkah.
Semasa tawaf Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) juga melakukan Istilam (menjabat) Al-Hajar Al-Aswad dan menciumnya, atau Istilam dengan tangannya dan mencium tangannya, ada juga Baginda melakukan Istilam Al-Hajar Al-Aswad dengan tongkatnya dan mencium tongkat tersebut sewaktu Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam)tawaf dengan menunggang unta. Pernah pula Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) hanya memberi isyarat ke arah Al-Hajar Al-Aswad sewaktu melaluinya. Di samping itu ada juga riwayat yang mengatakan Baginda ada melakukan Istilam pada Rukun Yamani.
Perbezaan cara-cara Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melakukan Istilam itu hanyalah untuk menyesuaikan diri dengan keadaan yang mudah dilakukan (Wa Allahu A’lam) maka apa yang mudah Baginda lakukan itulah yang dia lakukan, kerana semua yang Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) lakukan itu samada Istilam, mencium atau isyarat ke Al-Hajar Al-Aswad adalah perkara ta’abbudi (ibadah) semata-mata kerana Allah dan meng-Agungkan-Nya, bukan menganggap bahawa Al-Hajar itu memberi manfaat ataupun memberi mudarat, sebagai mana ada diriwayatkan dalam kitab Al-Bukhari dan Muslim bahawa Umar r.a. pernah mencium Al-Hajar Al-Aswad itu sambil berkata kepadanya : “Sesungguhnya aku tahu engkau adalah batu yang tidak memberi manfaat ataupun mudarat, dan kalaulah aku tidak melihat Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) mencium engkau, aku tidak akan mencium engkau”.
KESALAHAN YANG KERAP DILAKUKAN OLEH JAMAAH HAJI DARI ASPEK PERBUATAN
1. Memulakan tawaf sebelum Al-Hajar Al-Aswad, iaitu pada bahagian di antara Rukun Yamani dan Al-Hajar Al-Aswad . Ini adalah perbuatan melampau di dalam agama yang ditegah oleh Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dan jika dibandingkan ia solah-olah sama dengan perbuatan mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari yang juga telah dilarang oleh Rasul(Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam)
Adapun alasan untuk lebih ihtiyath (berhati-hati) tidak dapat diterima, kerana ihtiyath yang benar dan berfaedah ialah mengikut Syariat dan tidak mendahului Allah dan Rasul-Nya (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam).
2. Ketika orang ramai bersesak-sesak, ada sebahagian jamaah tawaf melalui Hijr Ismail. Ini adalah kesalahan yang besar yang menyebabkan tawaf tersebut tidak sah, kerana sebenarnya ia tidak tawaf (mengelilingi) keseluruhan Baitullah, akan tetapi mengelilingi sebahagian sahaja.
3. Melakukan raml (berlari-lari anak) pada keseluruhan tawaf.
4. Berasak-asak yang bersangatan untuk mencium Al-Hajar Al-Aswad yang boleh menyebabkan berlaku perkara yang tidak patut seperti menyakiti orang lain, memaki dan berkelahi sehingga mengakibatkan berpukulan antara satu sama lain atau mengeluarkan kata-kata kesat, tidak sepatutnya berlaku di tempat seperti ini iaitu Masjid Al-Haram Allah yang di bawah naungan-Nya. Hal ini boleh mencacatkan tawaf bahkan ibadah haji keseluruhnnya, kerana Allah berfirman :
" الحج أشهر معلومت فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج "
“(Musim) Haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi, barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats (mengeluarkan perkataan yang menimbulkan berahi yang tidak senonoh atau bersetubuh), berbuat fasiq dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji”. (Q.S.Al-Baqarah:197).
Lagi pula berasak-asak tersebut boleh menghilangkan rasa khusyu’ dan melalaikan orang daripada mengingat Allah, pada hal kedua-duanya adalah merupakan matlamat yang paling agung ketika tawaf.
5. Menganggap zat Al-Hajar Al-Aswad itu memberi manfaat, ada sebahagian jamaah apabila selesai melakukan Istilam, mereka menggosok-gosokkan tangan ke seluruh tubuh badan mereka atau menyapukan tangan tersebut kepada anak-anak mereka yang ada bersama. Semua ini adalah kejahilan dan kesesatan, kerana yang memberi manfaat atau mudarat itu adalah Allah sahaja, sebagaimana yang dikatakan oleh Umar r.a di atas tadi.
6. Melakukan Istilam pada semua rukun (sudut) Kaabah, bahkan sebahagian mereka Istilam dan menyapu keseluruhan dinding Kaabah. Ini juga kejahilan dan kesesatan, kerana Istilam adalah suatu ibadah yang mengagungkan Allah ‘Azza Wa Jalla, maka hendaklah mengikut dan sesuai dengan ajaran Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sedangkan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) tidak pernah Istilam kecuali pada dua Rukun Yamani (iaitu Al-Hajar Al-Aswad di Rukun Yamani sebelah Timur Kaabah dan Rukun Yamani sebelah Barat).
Dalam Musnad Imam Ahmad diriwayatkan dari Mujahid dari Ibnu Abbas r.a. bahawa dia tawaf bersama Muawiyah r.a. lalu Muawiyah melakukan Istilam semua Rukun-rukun Kaabah. Maka Ibnu Abbas berkata: “Mengapa engkau Istilam pada dua Rukun ini pada hal Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) tidak Istilam pada kedua-duanya?” Muawiyah menjawab: “Tiada yang dihalang dari pada Kaabah ini sedikitpun”. Maka Ibnu Abbas berkata : “Sesungguhnya diri Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) adalah contoh yang baik”. Lalu Muawiyah berkata : “Benarlah engkau”.
KESALAHAN YANG BERLAKU DARI ASPEK PERKATAAN (BACAAN)
Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bertakbir setiap kali mendatangi Al-Hajar Al-Aswad, dan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) membaca di antara Rukun Yamani dan Al-Hajar Al-Aswad:
" ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار "
"Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka" (Q.S.Al-Baqarah : 201)
dan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda “Tawaf di Baitullah dan di Safa dan Marwah dan melontar Jamrah dijadikan/disyariatkan hanya untuk mengingati Allah” (H.R.Tirmizi)
Kesalahan jamaah ketika tawaf ialah mengkhususkan pada setiap keliling dengan doa yang tertentu tanpa berdoa dengan yang lain, sehingga apabila dia sudah menyempurnakan satu keliling tapi doa masih belum sempurna, dia akan segera menghentikan doa tersebut sekalipun hanya tinggal satu kalimat sahaja lagi. Hal ini berlaku kerana dia akan membaca doa yang baru bagi keliling yang berikutnya, ada juga jamaah bila doa sudah selesai sedangkan belum sempurna keliling, maka dia hanya diam sahaja.
Pada hal tidak ada dari Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) doa tawaf yang dikhususkan bagi setiap keliling. Imam Ibnu Taimiyyah ada mengatakan : (Tidak ada pada tawaf itu zikir yang tertentu dari Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) samada dengan perintahnya, perbuatannya ataupun pengajarannya, tetapi Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berdoa dengan semua doa yang dibolehkan Syariat, maka apa yang dibaca oleh kebanyakan orang doa-doa tertentu di bawah Mizab dan seumpamanya adalah tidak ada asal mulanya dari Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) )
Oleh sebab itu, bagi jamaah yang melakukan tawaf hendaklah dia berdoa dengan doa-doa apa sahaja yang dia suka untuk kabaikan dunia dan akhiratnya, dan berzikir kepada Allah dengan zikir apa sahaja yang disyariatkan seperti tasbih, tahmid, tahlil, takbir atau pun membaca Al-Quran.
Kesalahan lain ialah sebahagian jamaah membaca doa-doa yang bertulis, tanpa mengetahui maknanya. Kemungkinan ada kesalahan pada cetakan yang boleh mengubah makna dan menjadikan kepala jadi kaki, doa baik jadi doa buruk, sehingga akhirnya dia pun mendoakan kecelakaan untuk dirinya tanpa disengaja. Hal yang aneh ini memang pernah kami dengar.
Seandainya jika dia membaca doa apa sahaja yang dia suka dan faham maknanya adalah lebih baik dan lebih berfaedah untuknya, sesungguhnya pada diri Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) itu banyak teladan dan ikutan.
Di antara kesalahan lain ialah sebahagian orang yang hendak tawaf berhimpun di belakang seorang pemimpin tawaf yang membacakan doa tawaf kepada mereka dengan suara yang tinggi. Lalu jamaah pun mengikutinya dengan serentak tanpa memahami makna yang mereka baca sehingga membuat bising dan kacau dan mengganggu jamaah tawaf yang lain. Semua ini menyebabkan hilang kekhusukan bahkan boleh menenyakiti perasaan hamba-hamba Allah yang lain di tempat yang aman ini. Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) pernah menerangkan kepada orang yang sedang sembahyang dan meninggikan suara bacaan mereka dengan mengatakan : “Setiap kamu bermunajat kepada Tuhan, maka janganlah sebahagian kamu meninggikan suara di atas sebahagian yang lain sewaktu membaca Al-Quran” (H.R.Imam Malik)
Alangkah baiknya, jika pembimbing tawaf itu ketika berada di Kaabah menerangkan kepada mereka “Buatlah begini, bacalah ini, dan berdoalah kamu dengan doa yang kamu suka”, lalu dia berjalan bersama mereka di tempat tawaf supaya semua orang tidak melakukan kesalahan, hasilnya mereka dapat melakukan tawaf dengan khusuk dan tenteram sambil berdoa kepada Tuhan dalam keadaan takut dan harap dengan doa yang mereka fahami makna dan maksudnya. Akhirnya orang lain pun terselamat daripada gangguan mereka.
(III) SEMBAHYANG DUA RAKAAT SELEPAS TAWAF DAN KESALAHAN PADANYA
Selesai tawaf Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) menuju Maqam Ibrahim sambil membaca :
"واتخذوا من مقام إبراهيم مصلى"
(… dan jadikanlah sebahagian Maqam Ibrahim itu tempat solat…) (Q.S.Al-Baqarah:125)
Kemudian Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sembahyang dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim (dengan menjadikan Maqam Ibrahim berada di antaranya dan Kaabah), dengan membaca Surah Al-Fatihah dan Al-Kafirun pada rakaat pertama dan Surah Al-Fatihah dan Al-Ikhlas pada rakaaat kedua.
Kesalahan yang kerap berlaku ialah anggapan para jemaah bahawa sembahyang dua rakaat tersebut mesti dilakukan berdekatan dengan Maqam Ibrahim yang menyebabkan mereka berasak-asak untuk itu dan mengganggu orang yang sedang melakukan tawaf.
Anggapan ini adalah salah, kerana dua rakaat selepas tawaf itu boleh dilakukan di mana-mana sahaja dalam Mesjid Al-Haram sekali pun agak jauh dari Maqam Ibrahim asalkan berlokasi di belakang Maqam Ibrahim, untuk menghindarkan diri dari keadaan yang menyusahkan diri sendiri dan orang lain dan dapat melakukan sembahyang dengan khusyuk dan tenang.
Kesalahan lain ialah sebahagian jamaah melakukan sembahyang di belakang Maqam Ibrahim dalam jumlah rakaat yang banyak tanpa bersebab, pada hal jamaah lain yang selesai tawaf juga mahu melakukan solat di tempat tersebut.
Terdapat juga sebahagian jamaah apabila selesai sembahyang dua rakaat tersebut, salah seorang daripada pembimbing mereka berdiri dan memimpin doa dan mereka pun berdoa bersama dengan suara yang tinggi yang mengganggu jamaah lain yang sedang sembahyang.
Allah berfirman : "ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين"
“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan rendah diri dan suara yang lembut, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampau batas” (Q.S.Al-‘Araf : 55)
(IV) SA’IE ANTARA SAFA DAN MARWAH DAN KESALAHAN YANG BERLAKU PADANYA
Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ketika melakukan Sa’ie, jika sudah dekat dengan Safa, Baginda membaca : " إن الصفاوالمروة من شعائر الله "
“Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah sebahagian dari pada Syi’ar Allah
" (Q.S.Al-Baqarah:158)
Kemudian Baginda (Shalla Allah 'Alaihi Wa Sallam) naik ke atas Bukit Safa sehingga Baginda (Shalla Allah 'Alaihi Wa Sallam) nampak Kaabah lalu Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) menghadap qiblat dan mengangkat kedua tangan dan memuji Allah kemudian Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berdoa perkara-perkara yang ia kehendaki, lalu Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bertahlil dan bertakbir :
لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك وله الحمد وهو على كل شيئ قدير ، لا إله إلا الله وحده ، أنجز وعده ، ونصر عبده ، وهزم الأحزاب وحده
“Tiada Tuhan yang disembah dengan Haq selain Allah, tiada sekutu bagi-Nya, hanya milik-Nya lah kerajaan, dan hanya milik-Nya lah segala pujian, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu, Tiada Tuhan yang disembah dengan Haq selain Allah, Dia Menepati janji-Nya, dan Dia Menolong hamba-Nya, dan Dia membinasakan segala seteru-Nya”
Kemudian Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berdoa di antara itu (takbir dan tahmid) dan membaca seperti itu tiga kali, kemudian Baginda turun dan berjalan dan ketika sampai di Bathnil Wadi iaitu tempat yang bertanda dengan dua tanda hijau Baginda melakukan sa’ie (berlari-lari anak) sehingga akhir dua tanda tersebut. Kemudian, Baginda berjalan sampai ke Marwah dan Baginda melakukan hal yang sama dengan apa yang Baginda lakukan ketika di Safa.
Kesalahan yang kerap dilakukan oleh jamaah ialah ketika mereka berada di atas Safa atau Marwah mereka menghadap ke qiblat lalu mereka bertakbir tiga kali dan mengangkat tangan dengan mengarahkannya ke qiblat sebagaimana ketika sembahyang, kemudian mereka turun.
Hal ini bercanggah dengan perbuatan Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam). Sepatutnya mereka melakukan perkara Sunnah seperti di atas jika berkesempatan, atau mereka tidak melakukannya sama sekali dan meninggalkan suatu yang baru yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam).
Kesalahan lain ialah mereka berjalan dengan laju pada keseluruhan sa’ie, ini juga bercanggah dengan Sunnah, kerana sa’ie (berlari-lari anak) itu hanya dilakukan sewaktu melalui dua tanda hijau sahaja, selainnya dilakukan dengan berjalan biasa di sepanjang tempat sa’ie, hal ini berlaku mungkin kerana kejahilan atau kebanyakan jamaah memang suka tergesa-gesa supaya dapat menyelesaikan sa’ie dengan segera. Kepada Allah sahajalah kita minta pertolongan.
(V) WUQUF DI ARAFAH
Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berada di Namirah pada hari Arafah sehingga tergelincir mata hari. Kemudian Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) menaiki kenderaan dan turun lalu sembahyang Zuhur dan Asar dua rakaat-dua rakaat jamak taqdim dengan sekali azan dan dua iqamat.
Kemudian Baginda menaiki kenderaan sehingga sampai ke tempat wuquf, lalu Baginda berhenti dan berkata:
“ Aku wuquf di sini dan seluruh Arafah adalah tempat wuquf ” (H.R.Muslim) dan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) terus melakukan wuquf dalam keadaan menghadap qiblat dan mengangkat kedua tangannya sambil berzikir dan berdoa sehingga lah mata hari terbenam dan bahangnya hilang lalu Baginda bertolak ke Muzdalifah.
KESALAHAN YANG SELALU BERLAKU KETIKA WUQUF
1- Para jamaah wuquf di luar kawasan Arafah dan mereka duduk di rumah (tempat tinggal) mereka sehingga mata hari terbenam, kemudian meninggalkan Arafah menuju Muzdalifah tanpa melakukan wuquf di Arafah.
Ini adalah kesalahan yang besar yang membatalkan haji, kerana wuquf di Arafah adalah rukun haji dan tanpanya haji tidak sah. Sesiapa yang tidak wuquf di Arafah batallah hajinya, kerana Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda: “ Haji itu adalah Arafah ”.(H.R.Abu Daud, Al-Tirmizi, Al-Nasai dan Ibnu Majah)
Punca kesalahan yang teruk ini berlaku kerana sebahagian daripada jamaah tertipu dengan sebahagian yang lain, mereka turun sebelum sampai ke Arafah tanpa mengetahui tanda-tandanya, maka batallah haji mereka dan haji orang lain yang mengikuti langkah mereka.
Alangkah baiknya jika ada Mutawwif (penyelia) haji yang dapat memberi maklumat awal kepada para jamaah dengan alat pembesar suara yang dapat didengar oleh semua jamaah dengan berbagai bahasa. Perlu juga diberi penakanan kepada Mutawwif supaya mereka mengingatkan para jamaah agar semua mereka memahami dengan benar tentang urusan ibadah mereka dan dapat menunaikan haji dengan sempurna.
2- Sebahagian mereka meninggalkan Arafah sebelum mata hari terbenam.
Ini adalah haram, sebab bercanggah dengan Sunnah Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) yang mana Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melakukan wuquf sampai mata hari terbenam dan sampai bahangnya hilang, lagi pula meninggalkan Arafah sebelum mata hari terbenam merupakan perbuatan orang jahiliyah.
3- Sebahagian jamaah menghadap ke bukit Arafah ketika berdoa walau pun qiblat berada di belakang, di kanan atau di sebelah kiri mereka.
Hal ini bercanggah dengan Sunnah, kerana Sunnah Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ialah menghadap ke qiblat ketika berdoa.
(VI) MELONTAR JAMRAH
Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melontar Jamrah Al-Aqabah iaitu Jamrah yang akhir yang berdekatan Makkah dengan tujuh batu kecil pada waktu dhuha hari Nahar (10 Zu Al-Hijjah) sambil bertakbir pada setiap batu yang dilontar. Ukuran setiap batu ialah lebih besar sedikit dari pada kacang putih.
Dalam Sunan Al-Nasai dari hadis Al-Fadl bin Abbas r.a. ketika itu beliau mengiringi Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dari Muzdalifah menuju Mina, dia berkata : “Nabi S turun dan berkata” : “ambillah batu kecil untuk melontar jamrah” dan beliau (Al-fadl) berkata : “Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) memberi isyarat dengan tangannya seperti orang melontar”.
Dalam Musnad Imam Ahmad dari Ibnu Abbas r.a. ( Yahya berkata bahawa ‘Auf tidak pasti apakah Abdullah atau Al-Fadl telah berkata : “Pada pagi Aqabah Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda dari atas kenderaannya : “ Mari, kutipkan untuk ku ”, akupun mengutipkan untuk Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) beberapa batu kecil dan Baginda meletakkan batu itu di tangannya seraya berkata : “ Macam inilah ” dua kali, dan Baginda berkata dengan tangannya (Yahya pun mengisyaratkan dengan mengangkat tangannya) kemudian Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda:
“ Jauhilah sifat melampau, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu binasa disebabkan mereka melampau dalam agama ”.
Ada lagi riwayat Ummi Sulaiman bin ‘Amr bin Al-Ahwas r.a. berkata : “Aku melihat Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melontar Jamrah Aqabah dari Bathni Al-Wadi pada hari Nahar sambil mengatakan : “Wahai manusia, janganlah sebahagian kamu membunuh sebahagian yang lain, apabila kamu melontar Jamrah, maka lontarlah dengan batu kecil” (H.R.Ahmad).
Di dalam Sahih Al-Bukhari dari Ibn Umar r.a. dinyatakan bahawa dia melontar Jamrah yang dekat (Jamrah Al-Ula) dengan tujuh batu diselangi dengan takbir pada setiap lontaran. Kemudian dia bergerak kehadapan mencari tempat yang agak selesa, lalu dia berdiri lama sambil berdoa dan mengangkat kedua-dua tangannya, kemudian dia melontar Jamrah Al-wustha. Kemudian dia bergerak ke kiri ke tempat yang agak selesa dan berdiri lama menghadap qiblat sambil berdoa dan mengangkat kedua-dua tangannya, kemudian dia melontar Jamrah Al-Aqabah dari Bathni Al-Wadhi dan dia tidak berdiri di situ, kemudian dia pun berlalu dan berkata : “Beginilah aku melihat Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melakukannya”.
Imam Ahmad dan Abu Daud ada meriwayatkan dari Aisyah r.a. bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berkata : “Tawaf di Baitullah, Safa, Marwah dan melontar Jamrah hanya dijadikan/disyariatkan untuk mengingat Allah”.
KESALAHAN YANG BERLAKU KETIKA MELONTAR
1. Kebanyakan jamaah menganggap bahawa mengambil batu di Muzdalifah adalah satu kemestian, sehingga mereka menyusahkan diri mereka dengan mengutip batu-batu tersebut pada malam hari dan membawanya bersama beberapa hari di Mina. Adakalanya apabila salah seorang daripada mereka kehilangan batu, dia merasa sangat sedih, dan meminta jamaah lain supaya memberinya batu Muzdalifah yang berlebih.
Pada hal dari huraian di atas dapat difahami bahawa hal itu tidak ada asalnya dari Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) . Bahkan, Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) menyuruh Ibnu Abbas r.a. supaya mengutipkan batu untuknya semasa Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berhenti di atas kenderaannya, yang pada zahirnya tempat Baginda berhenti itu adalah di Jamrah, kerana tidak diriwayatkan Baginda berhenti selepas perjalanannya dari Muzdalifah sebelum itu dan kerana ini adalah waktu yang Baginda memerlukan batu tersebut, maka tidaklah mungkin Baginda menyuruh mengutip batu sebelumnya sebab tidak ada keperluan dan membebankan bagi Baginda untuk membawanya.
2. Anggapan para jamaah bahawa melontar Jamrah itu adalah melontar syaitan. Oleh sebab itu sebahagian mereka menyebut nama syaitan-syaitan sewaktu melontar, mereka berkata : “Aku melontar syaitan besar atau syaitan kecil”, yang lain mengatakan : “aku melontar bapa syaitan” ketika melontar Jamrah Al-Aqabah. Bahkan banyak lagi ungkapan seperti itu yang sebenarnya tidak patut diungkapkan di tempat Syi’ar ini.
Sebahagian yang lain melontar batu dengan kuat dan kasar diselangi dengan jeritan dan cacian terhadap syaitan-syaitan itu (menurut sangkaan mereka). Bahkan ada yang memanjat Jamrah kerana hendak melempar Jamrah dengan selipar dan batu besar dengan marah dan penuh emosi. Malangnya batu-batu itu mengenai jamaah lain, namun dia tetap bertambah geram dan marah dan terus melontar, sedangkan orang-orang disekitarnya mengetawakannya seolah-olah mereka sedang menyaksikan filem lawak. Semua anggapan seperti ini tidak ada dalil yang sah untuk dipegangi.
Dari huraian di atas, dapat diketahui bahawa hikmah melontar Jamrah adalah untuk mengingat Allah Azza Wa Jalla. Oleh sebab itu Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sentiasa bertakbir selepas setiap lontaran.
3- Melempar Jamrah dengan batu besar, selipar, kasut dan kayu adalah kesalahan besar yang bercanggah dengan apa yang telah disyariat Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ke atas umatnya dengan perbuatan dan perintahnya melalui lontaran Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dengan batu-batu kecil dan memerintahkan umatnya agar melontar dengan batu-batu seumpamanya dan memberi ancaman ke atas tindakan melampau dalam agama.
1- Pergi ke Jamrah dengan cara kasar, tidak khusyu’ kepada Allah Ta’ala dan tidak menyayangi hamba-hamba Allah, sehingga tindakan mereka itu mengganggu orang muslimin lain dan membahayakan mereka serta memaki hamun dan memukul sehingga mencacatkan ibadah dan Syiar ini dan menjadikannya sebagai arena memaki hamun dan perbalahan dan jauh dari matlamat asal yang disyariatkan serta melencong dari ajaran Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam)
..
Diriwayatkan dalam sebuah Musnad dari Qudamah bin Abdullah bin ‘Ammar berkata : “Aku melihat Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) pada hari Nahar melontar Jamrah Al-Aqabah di atas unta tanpa memukul, menolak atau maenepis orang”. (H.R. Al-Tirmizi, dan Dia berkata : Hadis Hasan)
2- Tidak berhenti untuk berdoa selepas melontar Jamrah Al-Ula dan Jamrah Al-Wustha pada hari-hari Tasyriq. Pada hal kita telah mengetahui bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berhenti selepas melontar kedua-dua Jamrah itu seraya menghadap ke qiblat dan mengangkat kedua tangannya sambil berdoa dengan doa yang panjang.
Mereka tidak berhenti untuk berdoa, mungkin disebabkan kejahilan terhadap sunnah Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) atau kerana suka tergesa-gesa supaya cepat selesai dari suatu ibadah.
Alangkah baiknya, jika calon haji belajar terlebih dahulu hukum hakam haji sebelum menunaikannya agar dia dapat beribadah kepada Allah dengan ilmu pengetahuan dan menunjukkan rasa suka mengikut Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) .
Sama halnya dengan seorang yang hendak musafir ke suatu negeri, sudah pasti dia akan bertanya jalan mana yang mesti ditempuh untuk sampai ke destinasi dengan tepat. Maka lebih lagi bagi orang yang hendak berjalan menuju Allah dan syurganya, sudah tentulah dia mesti bertanya mengenai jalan tersebut agar dia sampai ke destinasinya.
3- Melontar batu keseluruhannya sekali gus.
Ini adalah kesalahan yang keji. Ulama telah mengatakan bahawa siapa yang melontar dengan sekali lontaran lebih dari sebiji batu, maka tidaklah dikira melainkan hanya sebiji batu sahaja. Jadi yang wajib ketika melontar ialah sebiji demi sebiji batu sebagaimana yang telah dipraktikkan oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam).
4- Menambah doa-doa ketika melontar dengan doa-doa yang tidak berasal dari Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) seperti doa mereka :
اللهم اجعلها رضا للرحمن وغضبا للشيطان
artinya: (Ya Allah jadikanlan lontaran ini keredaan bagi Rahman dan kemurkaan bagi syaitan) bahkan mungkin mereka membaca doa itu tanpa bertakbir sebagaimana Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bertakbir.
Jadi yang lebih utama ketika ini adalah melakukan apa yang sabit dari Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sahaja.
5- Memperlekehkan ibadat melontar Jamrah dengan mewakilkannya kepada orang lain bagi dirinya pada hal dia boleh melakukannya sendiri, kerana ingin mengelak daripada terbabit dalam kesesakan orang ramai dan kesukaran lain ketika melontar.
Hal ini bercanggah dengan apa yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. agar menyempurnakan ibadah haji dalam firman-Nya :
وأتموا الحج والعمرة لله
“Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah” (Q.S.Al-Baqarah : 196).
Maka wajib ke atas orang yang mampu agar melontar sendiri secara langsung dan bersabar atas kesukaran dan kesulitan yang dihadapi, kerana ibadah haji adalah ibadah jihad yang sudah tentu di dalamnya terdapat kesusahan dan kesukaran. Jamaah haji sepatutnya takut kepada Tuhannya dan hendaklah dia menyempurnakan ibadahnya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah S.W.T. semampu yang mungkin.
(VII) TAWAF WADA’
Ada beberapa riwayat mengenai tawaf wada’, di antaranya :
a. Di dalam kitab Sahih Al-Bukhari dan Muslim ada riwayat dari Ibnu Abbas r.a. berkata : “Telah diperintahkan kepada manusia agar akhir keberadaannya di Makkah ialah di Baitullah kecuali wanita yang haid”
b. Lafaz Muslim mengatakan : “Semua orang menuju ke destinasi masing-masing” maka Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda : “Tidak seorang pun pergi melainkan akhir keberadaannya ialah di Baitullah”
c. Riwayat Abu Daud dengan lafaz : “sehingga akhir keberadaannya ialah tawaf di Baitullah”
d. Dalam kitab Sahih Al-Bukhari dan Muslim dari Ummi Salamah r.a. berkata : “Aku mengadu kepada Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bahawa aku demam, maka Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berkata : “Tawaflah engkau di belakang orang dalam keadaan berkenderaan” maka aku pun tawaf dan Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sembahyang di sebelah Baitullah membaca:
( والطور وكتاب مسطور ) (Q.S.Al-Thur : 1-20)
e. Lafaz Al-Nasai mengatakan bahawa Ummi Salamah r.a. berkata : “Ya Rasulallah, demi Allah aku belum melakukan tawaf keluar, Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) menjawab : “Apabila sembahyang didirikan, tawaflah engkau di atas unta engkau dari belakang manusia” (yang sedang sembahyang)
f. Dalam Sahih Al-Bukhari dari Anas bin Malik r.a. berkata : “Bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) sembahyang zuhur, asar, maghrib dan isyak kemudian Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berbaring di atas batu, kemudian dia menaiki kenderaan menuju Baitullah lalu melakukan tawaf”.
g. Dalam Sahih Al-Bukhari dan Muslim dari Aisyah r.a. bahawa Safiyah r.a. haid selepas tawaf Ifadhah, Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berkata : “Adakah dia menahan kita?” Sahabat-sahabat menjawab ; “Dia sudah melakukan tawaf Ifadhah di Baitullah. Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) berkata lagi : “Kalau begitu dia bertolak”.
h. Dalam kitab Al-Muwaththa’ dari Abdillah Ibni Umar r.a. berkata bahawa Umar r.a. berkata : “Jangan seorangpun jamaah haji keluar sehingga dia tawaf di Baitullah, sesungguhnya akhir ibadah adalah tawaf di Baitullah”
i. Dalam kitab yang sama diriwayatkan dari Yahya bin Said berkata bahawa Umar r.a. pernah mengarahkan seorang lelaki dari Marra Al-Zahran untuk kembali (ke Makkah) kerana belum tawaf wada’ sehinggalah dia melakukannya.
KESALAHAN YANG SELALU DILAKUKAN PADA TAWAAF WADA’
1- Sebahagian jamaah turun dari Mina ke Makkah pada hari Nafar sebelum melontar keseluruhan Jamrah, lalu mereka melakukan tawaf Wada’ kemudian mereka kembali lagi ke Mina untuk melontar Jamrah dan seterusnya mereka musafir ke negeri masing-masing dari sana.
Hal ini tidak boleh dilakukan, sebab bercanggah dengan perintah Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) supaya akhir keberadaannya jamaah haji ialah di Baitullah. Maka sesiapa yang melontar selepas tawaf Wada’ bermakna akhir keadaanya ialah di Jamrah bukan di Baitullah. Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) tidak melaksanakan tawaf Wada’ melainkan ketika Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) hendak keluar setelah selesai dari semua urusan manasiknya. Bahkan Baginda (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) ada mengatakan : “Ambillah dari ku manasik kamu” (H.R.Muslim dan Abu Daud)
Kemudian Atsar Umar Ibnu Al-Khattab r.a. tadi jelas bahawa tawaf di Baitullah adalah akhir ibadah haji. Maka sesiapa yang tawaf Wada’ kemudian melontar selepas itu hukum tawafnya tidak sah kerana tidak pada masa yang sebenarnya. Oleh sebab itu dia wajib mengulanginya selepas melontar. Jika tidak mengulanginya, maka hukumnya serupa dengan meninggalkannya sama sekali.
2- Tetap tinggal (duduk) di Makkah selepas tawaf Wada’ juga dikira sebagai akhir keadaanya bukan di Baitullah.
Ini juga bercanggah dengan apa yang diarahkan dan diterangkan oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) melalui perbuatannya. Sesungguhnya Baginda memerintahkan akhir keadaan jamaah haji ialah di Baitullah, dan Baginda juga tidak melaksanakan tawaf Wada’ melainkan ketika Baginda hendak keluar dan begitu jugalah amalan para Sahabat-sahabatnya.
Namun demikian Ulama ada memberi kelonggaran untuk menetap sementara di Makkah selepas tawaf Wada’ bagi menguruskan hajat keperluan yang tidak boleh dielakkan, seperti sudah Iqamat sembahyang fardhu selepas tawaf Wada’, maka mestilah dia turut serta. Begitu juga hendak sembahyang jenazah, atau urusan perjalanan seperti membeli barang keperluan atau menunggu teman dan seumpamanya. Jadi sesiapa masih menetap di Makkah selepas tawaf Wada’ untuk melakukan perkara-perkara yang tidak dikecualikan tadi, maka mestilah dia mengulangi tawaf Wada’ tersebut sekali lagi.
3- Keluar dari Masjid Al-Haram selepas tawaf Wada’ dengan cara mengundur ke belakang kerana menganggap itu adalah suatu penghormatan kepada Kaabah.
Ini bercanggah dengan sunnah Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bahkan ia adalah bid’ah yang diancam oleh Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dalam sabdanya : “Semua bid’ah adalah sesat”.
Bid’ah ialah setiap perkara yang diada-adakan, baik dari segi aqidah atau ibadah yang bercanggah dengan apa yang dibawa oleh Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dan para Khulafa Al-Rasyidin.
Adakah orang yang berjalan mengundur tadi menyangka bahawa memuliakan Kaabah itu lebih utama dari pada memuliakan Rasul (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam), atau adakah dia menyangka bahawa Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dan para Khulafa Al-Rasyidin tidak mengetahui bahawa perbuatan seperti itu adalah memuliakan Kaabah?.
4- Menoleh kembali ke arah Kaabah di pintu masjid selepas tawaf Wada’ sambil berdoa seolah-olah mengucapkan selamat tinggal kepada Kaabah.
Ini adalah bid’ah, kerana tidak ada datang dari Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) dan Khulafa Al-Rasyidin. Semua yang di anggap ibadah kepada Allah tetapi tidak ada dalam Syara’ adalah batal dan dikembalikan kepada pelakunya, berdasarkan sabda Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) “Sesiapa yang mengada-adakan dalam urusan kami yang bukan dari padanya adalah ditolak” yakni dikembalikan kepada pelakunya. (H.R.Al-Bukhari dan Muslim)
Maka sebagai orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) adalah wajib melakukan segala ibadah yang bersesuaian dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) supaya dengan cara itu dia dapat mencapai mahabbah Allah dan maghfirah-Nya, sebagai mana firman-Nya dalam Surah Ali ‘Imran, ayat 31 :
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم
“Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu."Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”
Mengikut Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) pada perkara-perkara yang Baginda lakukan atau yang Baginda tinggalkan adalah sama. Jadi jika ada perkara yang sepatutnya Baginda lakukan pada masa hayatnya tapi Baginda tidak melakukannya itu adalah merupakan dalil yang menunjukkan bahawa Sunnah dan Syariat menyuruh meninggalkannya, maka tidak boleh mengada-adakannya dalam agama Allah S.W.T. sekalipun manusia dan hawa nafsu menyukainya. Allah berfirman dalam Surah Al-Mukminun, Ayat 71 :
ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السموت والأرض ومن فيهن، بل أتينـهم بذكرهم فهم عن ذكرهم معرضون
“ Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. Sebenarnya kami Telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan (Al Quran) mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu”.
dan Nabi (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) bersabda : “Kamu tidak beriman sehinggalah hawa kamu mengikuti apa yang aku bawa”
Kita memohon kepada Allah S.W.T. semoga menunjuki kita ke jalan-Nya yang lurus (Al-Shirath Al-Mustaqim) dan tidak melencongkan hati-hati kita setelah menunjuki kita, dan semoga Allah S.W.T. memberi kita Rahmat. Sesungguhnya Dia Maha Pemberi.
Segala Puji Bagi Allah Tuhan Sekalian Alam, Serta Salawat Dan Salam Ke Atas Nabi Kita Muhammad (Sallallahu 'Alaihi Wa Sallam) Dan Ke Atas Sekalian Sahabatnya.
